La parole, les serments, les actes.

Au cours de ces deux-trois dernières années, où des changements pour le moins drastiques ont eu lieu à différents niveaux de ma vie (pour ne pas dire tous), j’ai eu l’occasion d’approcher différents groupes et la chance de participer à toutes sortes de rituels, de blots et de sumbel. Comme toujours, je trouve que les généralisations sont sinon dangereuses, au moins délicates. Elles peuvent induire en erreur et conduire autrui à se faire une image faussée ou des présupposés pas forcément valables, et finalement s’avérer néfastes sur le long terme. Il convient donc, comme toujours, de considérer que mes réflexions et mes positions sont relatives à mon expérience, et qu’elles peuvent par conséquence être proches des vôtres ou au contraire diamétralement opposées, ce qui n’en invalide intrinsèquement aucune : elles rendent juste compte de sommes de vécus différents.

La parole d’un individu est une donnée importante dans l’Asatrù. (Un terme que j’ai toujours un peu de mal à employer pour qualifier ma pratique, pour différentes raisons. Néanmoins, il faut reconnaître que, à l’heure actuelle, s’il fallait n’utiliser qu’un seul terme pour essayer de baliser et de qualifier l’ensemble de ma pratique, autant en terme de perception que de rites,ce serait encore celui qui conviendrait le mieux. Je ne suis pas franchement une polythéiste éclectique, pas vraiment « néo-païenne » dans le sens où ce terme semble globalement utilisé à l’heure actuel, et encore moins wiccane et compagnie.)

Lors d’un sumbel, on considère que tout ce qui va être dit doit être considéré avec prudence, puisque que ces mots ont un impact direct sur l’Örlog, et que de manière générale, la destinée (le wyrd) de tous les participant/e/s est liée. En d’autres termes, pour simplifier le schéma, disons qu’une personne s’engageant à faire quelque chose en un temps donné, ne s’engage pas seulement individuellement, mais qu’elle engage toutes les personnes participants à ce sumbel. Cette façon de considérer l’individu, non comme un élément entièrement indépendant libre d’agir à sa guise, mais comme élément intégré et ayant une part de responsabilité dans la vie de son groupe (le kindred ou le clan) et de ses membres pouvant s’expliquer directement dans la structure des anciennes sociétés germaniques et nordiques, (mais aussi, quoique de manière différente, dans bons nombres de sociétés et de structures anciennes) où la survie de tout le groupe dépendait de la solidarité et des capacités d’action de chacun de ses membres. (Notamment au vu des conditions de vie particulièrement difficile en raison du climat, de la pauvreté de la terre et de toute une série de facteurs. Pour rappel, les conquêtes des vikings -qui ne se nommaient pas ainsi eux même, pas plus qu’ils ne devaient utiliser le terme Asatrù- étaient à la base en partie motivées par la nécessité de trouver des terres cultivables.)

Prêter est un serment n’est pas un acte anodin, il s’agit d’un contrat verbal passé entre plusieurs partis : la personne qui prête serment, l’éventuelle autre personne (ou les témoins / membres du clan qui se retrouvent impliqués indirectement mais qui doivent s’assurer que le serment est rempli) et les Dieux. Une des suivantes de Frigg, Vár, est la gardienne des serments. La personne qui n’honore pas l’un de ses serments peut être punie, soit par les membres du clan, qui sont alors en droit de considérer que cette personne n’est pas honorable et ne peut donc pas demeurer dans le clan, mais aussi par les Dieux (c’est aussi une des fonctions de Vár.) La question corollaire qui vient donc généralement immédiatement en tête c’est « oui, mais comment fait-on si, pour une raison indépendante de notre volonté, on se retrouve dans l’incapacité d’honorer un serment ? » Et bien, c’est à vous qu’il incombe de réfléchir auparavant à cet éventuel cas de figure et à formuler votre serment de manière à ce qu’il comporte une porte de sortie pour ne pas se retrouver en porte-à-faux en cas d’incapacité.
Vu par le prisme actuel, on pourrait considérer que cette façon d’agir est semblable à ces petites notes écrites en tout petit à la fin des contrats d’assurance, et que quelque part, c’est un sauf-conduit bien commode. C’est à la fois vrai et faux. Vrai parce qu’à partir du moment où il est possible de trouver une échappatoire, on peut se demander quelle est valeur du serment initial. Il est alors commode de trouver une manière de se défiler pour ne pas avoir à remplir le serment tel qu’il a été passé au départ. Et bien, tout est dans la manière et dans le contenu : si vous passez un serment qui n’implique pas un réel effort de votre part, qui n’est pas un challenge, et que vous évaluez d’office qu’il y a une grande probabilité pour que vous vous rabattiez sur votre porte de sortie, alors ne passez pas de serments. D’autre part, cette « porte de sortie » ne devrait pas être une solution de facilité pour les paresseux mais devrait être tout aussi exigeante, quoique différemment.
Sinon, votre serment n’a pas de valeur. Et si vous ne remplissez pas vos engagements, alors vous n’avez pas de paroles, et si vous n’avez pas de paroles, alors vous n’avez pas de valeurs. Cela peut paraître froid et abominablement cynique, mais il faut garder à l’esprit que, remis dans les contextes anciens évoqués plus haut, toute cette organisation avait un sens capitale. Une petite structure sociale isolée, si elle voulait survivre, ne pouvait pas se permettre certaines libertés que nous pouvons aujourd’hui nous permettre sans plus de dommages que quelques egos froissés et une ou deux jérémiades sur Facebook.

Ceci étant dit, il me paraît important de préciser quelques points qui viendront nuancer quelque peu le propos. Premièrement, la notion du respect de la parole (et autres) ne voulaient pas dire que les ruses et autres fourberies étant inexistantes et que la subtilité étant inconnue, bien au contraire, il y a un certains nombres d’exemples dans ce sens, autant dans les Eddas que dans les Sagas. Voilà pour le premier point.

Le second point, et pas le moindre, étant que le fait de prêter un serment est tout à fait facultatif. Le serment, bien qu’il soit fréquent, surtout dans certaines occasions particulières, comme un sumbel funéraire, par exemple, n’est en aucun cas une obligation et il est bon de s’en souvenir. Le fait de lire et de se documenter est une très bonne chose, mais cela ne se substitue pas à l’expérience ou au vécu. Je me souviens avoir lu une quantité de choses avant d’assister à mon tout premier rituel de groupe, qui s’est avéré être un sumbel funéraire. Auparavant, j’avais bien lu que, effectivement, le degré d’alcoolémie allant croissant, les participant/e/s avaient tendances à se lâcher, tant au niveau des toasts portés qu’au niveau des éventuels serments prononcés. C’est une chose de le lire dans une étude universitaire qui se base en partie sur Beowulf, c’en est une autre que d’y assister (quelques siècles après Beowulf quand même…) et de constater que, outre le degré d’alcool, il y a aussi une énergie très particulière qui se dégage et un effet d’émulation qu’il peut être important de garder en mémoire, avant de faire une éventuelle connerie parce qu’on aura été tenté de rentrer dans la compétition de « kiki-kala-plulongue ».

Certains individus ont les serments faciles et en prêtent souvent, pour des motifs variés et pour des raisons qui les regardent. D’autres le font beaucoup moins aisément et toujours en choisissant leurs formulations avec une précaution de jésuite. Pourquoi ? Les serments peuvent être une arme à double tranchant, et le destin peut s’organiser de tel manière que tenir tel ou tel serment sera de l’ordre de l’impossible (parfois malgré « la police d’assurance ») ou parce que, même pour pouvoir respecter le serment en ayant recours aux « clauses d’urgences », cela vous conduira à agir d’une manière qui amputera vos capacités d’action ou bien aura un coût humain (en terme d’amitiés, de possibles, de tout ce que vous voulez) terrible. En résumé, même avec les intentions les plus sincères, les plus gentilles et les plus pures, vous n’êtes pas à l’abri de vous retrouver dans une merde noire, et qu’il n’est pas impossible que cela donne aux Dieux une latitude d’action sur votre vie dans des domaines ou par des moyens que vous n’auriez peut-être pas souhaité. Leurs agendas ne sont pas les nôtres, même si au bout du compte, il se peut que nous soyons finalement contents de notre sort, un peu de prudence et de bon sens ne nuit jamais.

Maintenant une autre question, peut-être un peu plus polémique, ou à tout le moins, sujette à débats. Une personne qui refuserait au maximum de prêter des serments est-elle lâche ? Une personne qui en prête beaucoup a-t-elle plus de valeurs ou est-elle juste un mariole de plus ? (Ceci étant une formulation volontairement polémique, répondant à des choses que j’ai pu lire sur la Toile, et pas forcément en français.)
Tout est une affaire de mesure, de contexte et d’actes quotidiens.
Dans mon optique -qui rappelons le, ne concerne que moi – à force de prêter des serments, on peut finir par en arriver à des obligations contradictoires (c’est d’ailleurs un ressort largement employé dans un certains nombre d’œuvres de fictions, et ce cas se retrouve fréquemment dans l’histoire) où pour en honorer un, on est obligé d’en bafouer un autre. Après une personne peut aussi en prêter pour des motifs disons relativement secondaires (quoique comportant une part de challenge pour cette personne, et cette notion est relative et propre à  chaque individu : cela dépend aussi bien de ses conditions de vie, que de ses moyens, de sa situation de famille, de santé, etc…)  -voulant par là montrer sa bonne foi- et elle est mesure de les achever les uns après les autres, sans jamais se retrouver prise au piège de ses mots. C’est un choix personnel, et tant qu’il est rempli, les interrogations que cela peut soulever relèveront davantage de l’interprétation de chacun que d’une démarcation claire et nette de « cela a été accompli », « cela n’a pas été accompli ».

Ceci étant, tout ceci laisserait sous-entendre qu’en dehors du serment, il n’y a rien. Hors, le serment est au départ quelque chose de très spécifique qui n’est employé que pour sceller certains accords particuliers ou pour des événements sortant de l’ordinaire. Au quotidien, et dans la majorité des cas, le comportement d’un individu devrait au maximum être en adéquation avec sa parole. Pour parler de manière plus simple : si vous dites que vous allez faire quelque chose, faites-le. Ne promettez pas constamment que vous allez faire quelque chose pour ne jamais le faire.
Dans les concepts scandinaves (et très probablement germaniques, mais je n’ai pas épluché tout ceci, je me garderai donc de toute affirmation catégorique), l’âme se divise en plusieurs parties, et l’une d’elle est le reflet de la force personnelle de l’individu, de sa valeur et de ses capacités personnelles¹. Le fait de manquer à sa parole porte préjudice à ses capacités, et le fait de rester fidèle à sa parole la renforce. En partant de ce principe, on pourrait s’interroger sur la force personnelle et la réelle capacité d’action d’une personne qui a besoin de recourir à des serments de manière fréquentes. A contrario, j’ai tendance a considérer qu’une personne dont les actes sont dans la majorité des cas en accord avec sa parole ne ressentira pas forcément la nécessité de prêter serment pour assurer l’autre partie (ou les Dieux) de sa volonté et de sa valeur, puisque ses actes parlent déjà pour elle au quotidien, le recours à une « garantie supplémentaire » est donc encore plus facultatif.

 1 : Apparemment, ce concept peut être rapproché de la notion de hamingja, mais étant donné que je manque de temps pour démêler sérieusement ces concepts en me fiant à des sources claires et sérieuses, j’ai choisi de ne pas les nommer, quitte à éditer plus tard l’article.

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Un voyage avec les Dieux (II) : de la Wicca au Polythéisme

Suite d’un premier poste datant d’il y a presque deux ans (ou « tentons de retracer le plus honnêtement possible un parcours et son évolution »).

Auteur(e) inconnu(e)

J’ai été wiccane à une époque. Enfin, plus précisément, j’ai mis le mot « wicca » sur ma pratique. Parce que cela me paraissait convenir, faute de vocabulaire plus précis. Quand j’ai commencé, je n’avais même pas internet. En revenant en arrière, je souris un peu en repensant à toutes ces heures passées dans la forêt anglaise à entrer en contact avec les Esprits des lieux et autres. Me souviens aussi d’une promesse, que l’on peut juger tout à fait stupide, de servir les Dieux et les Esprits. J’avoue, j’avais 17 ans (on n’est pas sérieuse quand…), je venais de dévorer la série des Zimmer Bradley et je me disais que c’était moche qu’il n’y ait plus personne (mais lol) pour s’occuper des anciennes déités et du petit peuple et se souvenir des anciennes croyances. Alors du coup, je me dis qu’autant que je me propose. Ce que je fais. Je me dis qu’au moins, je servirai à quelque chose. Je ne sais pas ce que j’étais vraiment. La place d’une Grande Déesse pour remplacer un Dieu monothéiste, oui, sans doute. Je me souviens de cette sensation, quand tout va mal, que je n’arrive pas encore à puiser dans cette croyance suffisamment de force pour surmonter ce qui arrive. Avec le recul, je me dis que la wicca a sans doute beaucoup de défauts, mais elle a aussi le mérite d’être un très bon pont entre le catholicisme (puisque n’ayant pas élevée dans une autre religion, je peux difficilement juger d’une pertinence à ce niveau là) et le polythéisme, (au moins dans mon cas). Elle est facilement accessible, après, le temps et la pratique personnelle, les rencontres, font que, éventuellement, les choses évoluent. Le mécanisme de retour aux vieilles prières de mon enfance, non pas enseignées dans la famille, mais fruit d’une demande personnelle. J’ai très tôt demandé à faire de l’Eveil religieux, proposé par mon école catholique, puis les Jeannettes ensuite, pour apprendre à survivre dans la nature et pour pouvoir prier. Quand je relis mes carnets de Jeannette, leur contenu me fait plutôt sourire. On est à un cheveu du Druidisme et de l’Asatrù en fait. Un cheveu. Je me demande à quel point certains de ces principes m’ont travaillés jusqu’à ce que j’en arrive là où je suis actuellement.

Je me demandais à l’époque, âgée de 18 ans, comment des Dieux « spécialisés » et épars pouvaient avoir autant de force que la croyance en une seule entité. Ils m’apparaissent bien fragile contre tout ce qui rôde et menace aux alentours. Passé les deux premières années de dénigrement, la wicca traditionnelle (comprendre « gardnérienne ») m’attire beaucoup plus. Je passe de « bouh pratiquer nu c’est le mal et l’initiation c’est une connerie » à « ouais, ca a l’air de bien roxer quand même ». Finalement, après un passage par une autre tradition plus ou moins « dérivée de », je me ferai initiée. Premier degré.J’avais aussi reniflé du côté du Druidisme et de l’OBOD pendant un moment, mais il y a plusieurs détails qui me font dire que ce n’est pas vraiment la voie à emprunter à ce moment. Donc je n’y vais pas.

Je m’inscris au Lotus, qui n’était pas encore l’Ordre de Dea. Pas vraiment pour trouver ma déesse patronne qui est, à cette époque j’en suis convaincue, pas encore revenue de ce type de raisonnement, la Morrigan, mais pour trouver mon Dieu patron. Le coup d’être prêtresse ne me fait ni chaud ni froid, puisque à cette époque la « finalisation » n’implique pas de devenir prêtresse, et que cette idée me laisse perplexe pour diverses raisons personnelles, qui évolueront plus ou moins après coup. J’ai fait partie de cette catégorie de personnes qui veulent absolument trouver leurs référents, et je n’ai pas encore cesser de tout diviser en deux catégories. Le Dieu Patron m’intrigue vachement par contre. Mais pour avoir accès à ce cheminement là, il faut passer par la voie de la Patronne. Je me dis « ok, lol ». On est en 2010. J’avais déjà tenté une fois les cours de Morgane Lafey en 2007, mais clairement, un certain nombre de points m’avaient grave soûlée et j’étais partie. Je savais plus ou moins avant même de commencer que ça n’était pas pour moi, mais je voulais essayer quand même. A la fois par amour de la connaissance, parce que j’essais toujours d’apprendre un maximum de choses qui pourront m’être utiles un jour, et parce que je voulais voir si le contenu pouvait m’amener à avoir sur certains points une autre vision que celle qui étaient la mienne. Précisément sur les points qui m’énervaient. Je ne prétendrai pas que c’était une bonne ou une mauvaise optique, parce que je n’en sais rien, je suis simplement honnête. On peut trouver que c’est une attitude discutable, ce qu’elle est très certainement. Je trouvais que « ces histoires de déités liées au sol, c’était pourri et que toutes sortes d’idées sur « la femme naturelle » et le végétarisme me donnait envie d’ouvrir ma grande trappe pour rappeler qu’il y avait d’autres visions », et je voulais voir si je pouvais arriver à dépasser mes préjugés et éventuellement pouvoir avoir des éléments me permettant de modérer ma répulsion et peut-être m’apporter quelque chose. Bien évidemment, je ne l’avais pas dit en tant que tel. Je m’étais simplement promis à moi-même de ne pas faire trop de vagues, et j’avais promis, en remplissant le formulaire, de ne pas foutre le boxon, par respect pour le travail fourni, et de le faire sérieusement. J’ai sincèrement essayé, et ca a sincèrement foiré.

Sur la Wicca, de second degré point. Parce qu’on me répond que l’initiation c’est de l’égo, que c’est mauvais pour moi, que ca foutra le bordel dans ma vie, que je n’en ai pas besoin. Mouais. Dans un premier temps, je le vis plutôt mal, et la réponse me paraît un peu bancale, donc je réfléchis très vite à une autre manière d’avoir mon second degré, comme si c’était un diplôme ou une ceinture de judo. Je trouve. J’aurais pu. Mais, plus par application d’un phénomène de raison que par réelle sagesse, je me dis que je vais attendre. Si je dois vraiment être initiée un jour, alors je le serai. Mais peut-être qu’il y a autre chose qui m’attend. Autre chose de préférable par rapport à mon cheminement. J’attends et les choses évoluent. Clairement, j’ai bien fait : vu ma tendance à être psychorigide sur les engagements, je ne sais pas comment j’aurais géré le fait de m’engager à transmettre certaines connaissances et manières de pratiquer, alors que concrètement, je n’y adhère plus du tout.

D’abord parce que petit à petit, ces histoires de divinités à visage humain commencent à se craqueler. J’y vois une forme d’anthropocentrisme. Je veux dire, on n’est jamais qu’un organisme vivant parmi tant d’autres, je ne vois pas pourquoi les Dieux se préoccuperaient autant de nous. Si la nature est tellement présente dans une croyance, comme c’est le cas de la Wicca, alors franchement, je vois pas pourquoi la « Grande Déesse » nous placeraient au centre. On est libres, libres de vivre, libres de crever. Libres de tout saccager mais il n’y aura pas de Deux Ex Machina pour nous sauver. Clairement, il y a des contradictions qui surviennent de plus en plus. Pareil avec la division du Féminin et du Masculin. Toutes ces tableaux de correspondances etc, ça m’évoque de plus en plus violemment les préjugés autour du genre et le « bleu pour les garçons, rose pour les filles ». Les constructions sociales. Pareil pour toutes sortes de discours un peu trop facile sur la spiritualité, le « en ne faisant de mal à personne, bla bla bla » et parce que je trouve que plus on gratte, moins certaines choses me paraissent construites et cohérentes.

Avec le Lotus, j’apprends à honorer tour à tour différentes déesses, et petit à petit, de nouvelles conceptions germent dans mon esprit. C’est avec mon opération des yeux que je me remets à rêver d’un Vieux moisi habillé en bleu. Et je ressors de mes archives une quantité de rêves.

Des connexions toujours plus nombreuses, et le doute s’installe. Le doute par rapport à la définition de ce que je suis, de ce que je crois. Définitivement, les anciennes étiquettes ne collent plus, si tant est qu’elles ont un jour réellement collées. Je constate qu’effectivement, les Dieux ont des énergies très différentes, me rendant bien compte que certaines « collent » et que certaines « ne collent pas ». Ou plus exactement, je m’en rends à nouveau compte. Je relis mes anciens carnets qui, s’ils n’étaient pas aussi minutieux et précis qu’ils le sont maintenant (parce que c’est connu, recopier des rituels et des invocations d’internet, c’est beaucoup plus valable que votre propre cheminement. Rétrospectivement, j’ai envie de me secouer comme un prunier) comportent toutes sortes d’informations intéressantes et révélatrices. Notamment du fait que, loin de considérer que toutes les Déités ne sont qu’une seule et même entité, il y avait déjà des distinguos qui s’étaient établis en 2006. Et au cours de la même année, je note « cette phrase culte » qui dit que je m’éloigne finalement du panthéon celtique et surtout nordique, et que de toutes façons, à l’exception de Loki, Odin et Hel, ca n’a jamais vraiment collé. » En fait, ils ne sont partis que pour mieux revenir. Ou je ne m’en suis éloignée que pour m’en rapprocher, tout dépend.

Je commence à lire des blogs anglophones. Et il y a un mot qui commence à germer dans mon esprit. Un mot que j’ai plus ou moins peur de formuler. Et un soir, au téléphone avec une amie, je lui dit « mais en fait, je crois que je suis polythéiste. » Elle explose de rire et me rétorque « putain, mais c’est maintenant que tu t’en aperçois ? » Encore une fois, cette sensation -toujours régulièrement d’actualité- que quand je prends conscience d’une chose, c’est en fait Captain Obivous qui s’exprime et que tout le monde autour de moi a compris depuis belle lurette.

Finalement, je quitte le Lotus, après avoir remplie et rendue la dernière leçon. En guise de Déesse Patronne et de découvertes, j’ai croisé un Vieux Moisi qui m’a emmené sur d’autres chemins, ce qui ne m’a pas empêché de prêter certains serments à une Certaine Dame. Même si je ne suis pas allée « tout au bout », j’aurai appris certaines choses et cela a très certainement eu un impact sur ma pratique. Sans l’avoir fait, je ne sais pas si mon cheminement aurait évolué aussi radicalement. Mon champs d’exploration des déités se rétrécit d’une certaine manière. Malgré quelques touches en dehors des celtes et des nordiques, la majorité des mes accointances et de mes pratiques tournaient autour de ces deux panthéons. Avec, comme cela est arrivé, quelques incursions slaves et baltes.

Et puis pendant un long moment, seulement les scandinaves. Et un chemin à l’intérieur du chemin. Inattendue, comme toujours et passionnante comme de juste, bien que franchement pas facile (et en plus j’en redemande, chuis maso). Mais ceci sera pour un autre temps.

Car ainsi sont nos Dieux.

Car ainsi sont nos Dieux, à qui nous offrons une part de nous-même, les limites de nos peurs sans cesse repoussées. Et quand viennent parfois, racler la nuit, les parois de nos cœurs, le doute et la crainte que nos chemins solitaires nous instillent, nous leurs opposons le souvenir, le courage et la force des mots. Ces mots articulés, haut et clair le soir autour d’un feu de camp, quand réunis en cercle sur la pierre d’une carrière un soir de Solstice, nous écoutons, muets et patients, la voix du Conteur qui fait rejaillir pour nous l’ancienne foi. Ses mots et son rythme allant comme deux navettes sur le métier à tisser de la mémoire, et sa ferveur ne leurs donnent que plus de corps.
Car ainsi sont nos Dieux et car ainsi parlent les Esprits, silhouettes lointaines faites d’argent, vêtues seulement d’une mélopée que l’âme perçoit et que la pensée seule ne peut entendre. Il fait nuit depuis longtemps, une nuit fragile et incertaine, étant celle du milieu de l’année, et si le soir et l’argenté de l’Hiver reviendront, ils ne sont pour l’instant qu’un peut-être que l’on répugne encore à esquisser, remerciant à dessein les Puissances pour leurs Grâces et leurs Dons. Et s’il y a par moment des détails grinçant, des pointes lancinantes qui démangent les contours de nos vies, il ne serait guère avisé de leurs en tenir rigueur, à présent que l’hydromel se répand en cascade sur le sol, et que les bûches de jeunes bouleaux sont dévorées par les flammes.
La nuit s’est faite, s’effiloche sans bruit. La salive est amère et mesure le décompte. L’arc des corps, le chant diphonique qui appelle, incante, invoque. Une psalmodie aux milieux des lignes. Les claquements métalliques des guimbardes et le geste de Qui manie avec dextérité un bâton qui serait mortel si coiffé d’une pointe de bronze ; à moins qu’il ne le soit déjà.
Par saccade l’obscurité file, et si la Dame a appelé et s’est manifestée, avec le compte-à-rebours des heures déjà elle se retire, emportant avec Elle ses murmures, l’amorce de sa langue non-humaine et l’imperceptible potentialité d’une prochaine rencontre. Un possible et rien de plus.
Couche après couche, le ciel s’éclaircit, comme un corps se dénudant de voiles aériens, jusqu’à laisser apparaître ce qu’il est : froid, gris et de marbre. Impassibles et neufs nous en avons déjà usé cependant la moitié. L’arc est sur la descente. Viendront si la Terre l’accepte encore, les blés dorés et les moissons. Puis la pluie et le grain de l’automne, les fruits mûrs durement récoltés, un semblant de récompense après un labeur qui toujours s’étire pour ne jamais vraiment cesser.  Les nuits s’étireront, agrandissant paresseusement leur règne et nous sauront, au bruit du givre craquant sous nos pas, à l’odeur des fagots et aux vols des oiseaux que les Morts bientôt parcourront à nouveau la terre, dévorant avidement les trop rares offrandes que ceux d’entre nous déposent encore aux carrefours, aux portails des cimetières, aux vieilles habitantes des souterrains et aux bordures des champs.
Alors viendra le temps de chanter le départ, et pour le Conteur de se retirer, s’absorbant dans l’étude des légendes d’autrefois, et pour nous d’aller dormir, pour ceux au-delà de l’océan ou sur les rives de chez-soi.
Car ainsi chantent-on encore, parfois, les Dieux, les Esprits et les Ancêtres, dans une litanie grommelée qui pour ne rien sembler aux oreilles d’autrui, signifie encore beaucoup pour ceux qui ont langues : le sens des Routes, le tracé du Sentier et l’arc des notes. Pour les Chanter, les Parcourir et les Rêver.

7/7/2014

Vassilisa with Baba Jaga’s Fire, by Kate Adams

À Eux tous.

Parce qu’un jour, Ils ont été là. À Eux, sans distinction. 

Je te salue Hel,
Pour tous les damnés et les morts sans terre.

Je te salue Loki,
Pour tous les brisés et les fous que les autres ne comprennent pas.

Je te salue Odin,
Pour tous ceux qui cherchent la connaissance et boivent à la source de la douleur.

Je te salue Frigg,
Pour ceux qui maintiennent le toit sur nos têtes et prennent soin de nous.

Je te salue Eir,
Pour toutes les blessures inguérissables et celles que l’on soigne malgré tout.

Je te salue Sága,
Pour ce que tu nous murmures, ce dont nous nous souvenons, et pour toutes les lignes qui ont un jour été tracées, et souvent oubliées.

Je te salue Sjöfn,
Pour nous encliner à aimer encore et toujours.

Je te salue Vár,
Pour nos promesses et pour le courage de continuer à les tenir.

Je te salue Vör,
Pour apprendre à écouter même les murmures les plus infimes et pour savoir les déchiffrer.

Je te salue Hlín,
Pour ceux qui nous protègent et ceux que nous protégeons.

Je te salue Lofn,
Pour ceux qui n’ont pas le droit d’aimer librement et pour les amours impossibles.

Je te salue Balder,
Pour ceux à qui tu apportes la joie au cœur de la nuit sans fin et pour ton renoncement.

Je te salue Freyja,
Pour danser encore sur ruines des carcans qu’on voudrait nous imposer.

Je te salue Iðun,
Pour le renouveau qui vient à nous au plus profond des hivers et pour la régénération des corps rompus.

Je te salue Rán,
Pour les eaux libres de la mer indomptable et pour le premier homme parti en mer.

Je te salue Sigyn,
Pour le courage de nous opposer et pour l’amour indéfectible.

Je te salue Narvi,
Pour nous apprendre à rire encore et toujours, même face à la laideur du monde.

Je te salue Morrigan,
Pour trouver au fond de nous la rage quand tout semble perdu et pour nous faire passer la frontière.

Je te salue Cailleach,
Pour la souveraineté et pour nous apprendre à être inflexible quand il le faut.

Je te salue Dana,
Pour les forêts silencieuses des bruits des hommes et pour le pain sur la table.

Je te salue Hekate,
Pour nous apporter les clés pour ouvrir les portes et la lumière de ta torche pour nous guider.

[Odin Project #4] Un dieu fourbe ?

Comme cela a déjà été mentionné plusieurs fois précédemment, Odin était un dieu craint et considéré comme fourbe. Encore aujourd’hui, j’ai été plutôt étonnée, en lisant certains forums et en discutant avec des ami/e/s, il est toujours un dieu dont on se méfie voir dont certains ont peur. Pour certains c’est en raison de ce qu’il dégage comme énergie, pour d’autres c’est parce qu’il est perçu comme prêt à vous rouler dans la farine si le besoin s’en fait sentir (pour résumer brièvement une partie des échanges / lectures. Ceci étant, cela n’est bien évidemment pas une vérité générale.)

Est-ce que cette réputation est justifiée ?
Dans les textes, il est rarement vu sous un jour vraiment positif. Quand il apparaît, sous un déguisement, chez les humains, il y a effectivement du grabuge dans la plupart des cas. Dans Les énigmes de Gestumblindi (une partie de la Hervarar saga) et dans le Vafþrúðnismál, -on va résumer grossièrement- il se pointe pour une partie de devinettes et dans les deux cas, il termine par une pirouette en demandant à Heidrekr et Vafþrúðnir « ce qu’Odin murmura à l’oreille de son fils [Baldr] sur le bûcher funéraire de celui-ci ? » (« Oui, non, zbradaradjian ». Pardon aux familles comme dirait Babette.) Evidemment, les deux gars ne peuvent pas répondre. Le géant reconnaît qu’Odin est le plus sage. Le roi Heidrekr se barre en se transformant en faucon, se fait couper la queue. Dans les deux cas, il s’en tire par une pirouette.

On retrouve au fil des textes, (au pif dans le Hávamál : la strophe 110, faisant état d’un serment prêté sur l’anneau. Serment rompu par Odin.) plusieurs mentions de sa « fourberie ». Je ne rentrerai pas aujourd’hui dans le cas du « Odin, fauteur de malheur ? » mais en gros, il est présenté comme un dieu à qui l’on ne peut pas se fier. Il n’est pas un dieu de la justice comme Tyr et il n’est pas non plus un dieu de la guerre et de la force comme Thor. On ne le voit pas directement sur le champ de bataille, par contre, il les provoque. Il n’arbitre pas les conflits, et il n’hésite pas à favoriser ses préférés, mais c’est souvent à double tranchant.

Odin possède une connaissance redoutable, et il a des moyens pour avoir des informations : ses corbeaux, la pratique du Seiðr, Hliðskjálf… On peut donc raisonnablement supposer qu’il a la possibilité d’être au courant de ce qui peut advenir, ou d’un certain nombre de potentialités. Un stratège ne sait pas à l’avance comment une bataille va tourner, par contre, il sait réagir rapidement aux mouvements de l’ennemi et s’adapter le plus efficacement possibles aux changements et à la topographie d’un terre. La fourberie d’Odin pourrait provenir en partie du fait qu’il s’adapterait en fonction de l’évolution de la situation, quitte à revenir sur sa parole. Ce n’est qu’une supposition, et on pourrait objecter que cela n’est pas une raison (en même temps, dieux ou pas, si nous pouvons avoir notre avis sur quelque chose, premièrement nous ne connaissons pas toutes les motivations et deuxièmement, je pense qu’il est toujours facile d’avoir un avis extérieur…) mais il n’est pas illogique de penser qu’il se contente de faire ce qui est le moins nuisible sur le long terme.
Prenons l’exemple de Tyr qui met sa main en gage dans la gueule de Fenrir pour qu’il se laisse attacher. D’un côté il a rompu un serment, de l’autre il s’est sacrifié « pour le bien général ». Rien ne dit dans le mythe que c’était facile pour lui. C’est un peu complexe à résumer comme ça, mais Odin endosse peut-être lui aussi ce rôle de briseur de serment parce qu’il y est d’une certaine manière tenu par sa position.
Et donc, est-ce que sa réputation est justifiée ? Pour moi, oui et non. Parce qu’on ne peut pas demander à un dieu-stratège qui a sans doute des raisons particulières d’agir de faire autrement pour des raisons X ou Y mais je ne pense pas que le stratège le fasse par pur plaisir. Je ne pense pas que cela l’amuse particulièrement de devoir agir comme il le fait. Ses roueries ne sont pas systématiques et l’interprétation des textes est toujours sujette à caution : on ne sait pas si dans certains cas certains traits n’ont pas été forcés, dans quelle mesure.
Après, il est évident que les buts qu’il poursuit sont particuliers, et pas forcément intelligibles, mais le ranger définitivement dans la case « oui » ou la case « non », c’est premièrement penser que nous sommes en mesure de comprendre parfaitement les dieux, que nous avons suffisamment de preuves irréfutables -d’un point de vue intellectuel / ressources- pour l’affirmer avec certitude. C’est aussi se ranger à ces avis manichéens qui classent les dieux en deux catégories, les « lumineux » et les « sombres », alors que nous n’avons en réalité aucun moyen de mesurer à l’avance l’impact qu’une déité aura sur notre vie. Personne n’est tout bon ou tout mauvais, par contre, se dire que l’on peut potentiellement se faire rouler n’est une idée plaisante pour personne, alors c’est plus facile de s’illusionner, dans un sens ou dans l’autre. Pour moi c’est un peu comme se dire « ah non, l’idée que les dieux puissent être, à leur manière, réels, c’est beaucoup trop flippant, alors je vais dire que ce sont des projections, des archétypes. Ca, ca me fait vachement moins peur. » [note : Je ne dis pas que toutes les personnes considérant les déités comme étant des archétypes le font par peur. 😉 Le sujet avait été abordé un peu plus en détails et de manière plus nuancée ici.]

[Odin Project #2] En réponse à Star Foster

Toujours par le biais du groupe News et Liens païens, je suis tombée sur l’article de Star Foster We are what we worship. (Le titre est tiré d’un texte de Ralph Waldo Emerson. ) Autant être franche tout de suite, je l’ai trouvé d’une superficialité affligeante et j’aimerais rebondir dessus (et dire dans l’introduction « encore un article que les gens vont détester. Ou aimer. Ou aimer détester. » et ne pas donner la possibilité de commenter… il y a un côté « provoc gratuite » que je ne trouve pas très mature).

To have a good and normal life, you need to worship good and normal gods. 

Premièrement, l’idée d’une vie « bonne et normale » est relative et diffère suivant les individus. Tout le monde ne rêve pas d’un mariage, d’une maison, de deux mouflets, flanqués d’un labrador sable avec le break Scenic. Ce n’est qu’une possibilité d’envisager le bonheur, mais la construction sociale nous incite à désirer cela, et à croire que c’est la seule façon d’atteindre le bonheur.

Here is where I get controversial. I want to be happy. I want a decent job, a decent paycheck, a decent place to live, and a decent man in my bed.

Controversée pour souhaiter ce que la société nous incite à désirer ? Non. Il n’y a pas de mal à souhaiter cela. Là où les choses deviennent un peu plus complexes, c’est que premièrement, cela sous-entend que si l’on ne désire pas cela, on est des désaxés. Ensuite, si on décompose, est-ce qu’on ne retrouve pas un peu l’idée que le bonheur matériel = bonheur ?
Je veux être heureux, ne pas avoir de problèmes financier, être casé/e, ensuite tout ira bien, le bonheur suprême… Mmmmh, j’ai des doutes. Et encore une fois, c’est un peu limite « Journal de Bridget Jones ». Star Foster parle certainement pour elle même, mais dans ce cas c’est bien de le rappeler et que l’on n’oublie pas que les autres n’ont pas forcément les mêmes attentes dans la vie, et que cela n’en fait pas des parias. Sinon, c’est juste une réflexion binaire.

Now I’m not trying to turn any god into a two-dimensional caricature, but Zeus is positively squaresville compared to Eris.  Frigga is downright boring compared to Loki. Inanna is tame compared to modern Lilith.

Justement si, un petit peu quand même. Je ne suis pas en mesure d’analyser précisément l’exemple donné pour Zeux / Eris et Innana / Lilith, mais concernant Frigg et Loki, c’est déjà plus mon rayon. Ce que je trouve intéressant, c’est que les déités présentées comme « bonnes et positives » sont des déités qui, en tout cas dans ce cas précis, sont en lien avec la société. C’est facile de mettre en ligne Frigg, Loki et les Jötunns et de dire que la vie est plus facile avec Frigg : c’est quand même la déesse liée au mariage, à la maisonnée et à l’organisation sociale. C’aurait été autrement plus délicat de mettre en ligne Odin, Skaði, Freyja… pour ne citer qu’eux. Je trouve dommage qu’encore une fois, on se contente d’associer Frigg à la maison et aux tâches domestiques, mais j’y reviendrai.

I don’t want to be marginalized, living on the fringes of society, a special snowflake. I don’t want my faith to be the most interesting or prominent thing about me. To get there I need to worship square gods. The gods of good ol’ ordinary, honest, wholesome living. Because worshiping fringe, edgy, re-invented, and quirky gods is only going to keep me marginalized and unhappy.

Mais tous les gens ne choisissent pas forcément (en tout cas pas consciemment) les déités qui se pointent dans leurs vies. Et dans ces cas là, on fait quoi ? On se flingue ou on se flagelle toute sa vie ? On est forcément condamné à être malheureux ? Et cette histoire de « il y a des dieux « biens » et des dieux « pas biens » c’est d’une part complètement manichéen : je pense que tous les dieux ont un impact sur la vie de celui qui les suit. Et les fonctions inhérentes à une déité ne présagent pas d’une éventuelle facilité à ce niveau là. Pour reprendre l’exemple de Frigg, ce n’est pas parce que, pour reprendre les termes de Ms. Foster, elle est « une déesse du foyer un peu ennuyeuse », qu’elle n’aura pas un putain d’impact. Après, il y a une chose qui peut expliquer la relative facilité d’une déité ou du moins de sa perception, c’est son adaptation au monde moderne. Je pense qu’un certain nombre de déités se sont effectivement adaptées à celui-ci tandis que d’autres beaucoup moins (Jan Fries l’explique très bien).

Les dieux, tous, sans exceptions, amèneront le changement. Parfois le changement va dans le sens de ce que la société occidentale considère comme un modèle, et parfois pas du tout. L’idée de « prier telle et telle déité et vous aurez une vie cool, sinon c’est tant pis pour vous » est gênante parce qu’elle les catégorise, d’une part. De l’autre, elle contient implicitement l’idée que les dieux sont des outils dont on est libre de se servir pour atteindre un certain standing social. Et non, si les dieux peuvent nous faire évoluer, nous inciter à guérir certaines choses et à en entreprendre d’autres, ils ne sont pas là pour nous donner « notre droit au bonheur ». C’est en plus une vision un peu fataliste, comme si nous n’étions pas capables de traverser certaines épreuves et de nous en sortir, comme si nous étions des enfants à qui il faut un jouet pour pouvoir vivre : cette idée nous dépossède de la notion d’une participation active.

De plus, les dieux tels qu’ils sont présentés ici sont caricaturaux, contrairement à ce que l’auteur nous dit. Comme s’ils était tout bon ou tout mauvais, et pas « non-humain avec leur propre système de fonctionnement, leurs nuances et leurs caractères ». Comme s’ils n’étaient pas capables de nous surprendre.

Un jour, j’ai dit à une déité pas spécialement considérée comme sympathique, que si elle voulait que je la vois, elle n’avait qu’à détruire ma vie (le truc d’une connerie monumentale à ne pas dire). Est-ce qu’elle l’a fait ? Du moins pour le moment non. Elle est venue, et cela pourrait se résumer par ça : j’attendais une torgnole monumentale, j’ai eu une bassine d’eau sur la tête et des chatouilles qui m’ont fait pleurer de rire. Chatouilles qui ont finit par un pincement bien appuyé. Ouille. Et « bon ca va, tu as compris maintenant ? » On se sent ridicule et c’est bien fait pour notre tronche. D’autres déités réputées beaucoup plus cool, bien dans les normes figées énoncées comme des valeurs enviables dans l’article en question, m’ont par contre retourné la tronche et on fait des dégâts, m’ont considérablement perturbée.

Le fait est qu’il y a trop de paramètres et de variables pour savoir si une déité X a un impact X dans notre vie. Et que c’est trop facile d’en venir à des conclusions hâtives, surtout si l’on n’est pas le/la principal/e concerné/e.

Odin a amené son changement. Pas toujours facile, loin de là, mais pas triste ou dramatique non plus. Avant, je n’étais pas polythéiste et je ne pratiquais pas vraiment avec les déités nordiques. La transformation a été plutôt brutale, surtout que je ne l’ai pas vue venir : elle s’est imposée comme un constat, et un « mais merde, qu’est-ce qu’il s’est passé ? » Sans compter qu’il a allègrement « mis à la porte » toutes les déités qui n’étaient pas du panthéon nordique (un peu plus compliqué que cela, mais peu importe). En en parlant avec une amie, elle m’a dit en riant « c’est son côté Alfaðir ». Oui, effectivement, je n’aurais jamais songé à faire ce rapprochement si elle n’avait pas eu la finesse de le remarquer, mais c’est bel et bien le cas. Il a un côté un peu, euh, disons directif. (Il n’y a pas eu que ce changement là, loin de là, mais ce n’est pas intéressant de faire le décompte :p) Et effectivement, j’ai eu l’occasion de le mesurer (et c’est toujours le cas) à quel point les dieux du panthéon nordique ne sont pas vraiment « morcelables » : ils constituent une espèce de palette qui doit être prise dans son intégralité, alors on voit des détails qui se détachent petit à petit et nous aident à mieux comprendre la peinture dans son ensemble.

[Edit du 3/11 : Après je peux comprendre son point de vue [celui de Star Foster] dans la mesure où il y a disons, des déités / entités que certaines personnes honorent, et j’avoue ne pas comprendre. Du tout. Ou lever le sourcil, ou même plus. (J’ai un exemple très précis en tête). Mais si je veux être honnête, je dois avouer que mon avis est corrélé à mon cheminement. Ce qui est valable pour moi ne l’est pas forcément pour les autres et peut-être que je serais surprise de partager avec ces personnes à propos de leurs expériences. Pour autant, accepter la pertinence du point de vue / chemin d’autrui au sein de la structure de cette personne ne veux pas dire que je suis obligée moi même de changer la construction de ma structure et d’y inclure (au niveau dévotion / pratiques etc) la déité/entité en question, tout comme la personne n’a pas à vouloir m’obliger à l’accepter, tant que chacun pratique dans son coin.]

[PBP – Odin Project #1] V – Valar Morghulis

Auteur/e inconnu/e

Comme l’an dernier, je profiterai du mois de novembre pour parler d’Odin. Je ne sais pas si j’y arriverai tous les jours, on verra bien. Les articles du vendredi feront normalement double emploi avec le Pagan Blog Project.

« Valar Morghulis » est une phrase tirée de Game of Thrones et signifie « tous les hommes doivent mourir ». C’est pratique pour la lettre V, :p

A propos de ces histoires de consécration à une déité, une des choses les plus fréquentes que j’ai pu lire au cours de l’année écoulée, c’est plus ou moins qu’il faut faire attention, parce que les déités sont dangereuses, et que se consacrer à l’une d’elle peut avoir un impact important sur votre vie, et vous condamner à des ennuis potentiels, assez ciblés selon la déité en question. Que certains choix peuvent vous conduire à la mort, bla bla bla.

Comment dire… Premièrement, dire qu’il y a des déités qui sont dangereuses, ou son corollaire « ces dieux là / cette déité là n’est par pour tout le monde » revient à dire que si on marche sous la pluie sans parapluie on va finir trempé. Evidemment que les dieux peuvent être dangereux, mais ils le sont tous à leur manière. Il n’y a pas de déités « safe » comme un jouet Ikea aux normes de sécurité en vigueur et conçu pour les enfants de moins de 36 mois. Si vous voulez quelque chose de sûr, sans danger, achetez vous une peluche pour nouveau-né. Si vous avez le vertige, vous n’allez pas faire du deltaplane. Si vous en faites, vous avez beau avoir un équipement dernier cri, aux normes et tout le tintouin, le risque zéro n’existe pas. Nous vivons dans une société où beaucoup aimeraient que le risque zéro soit une norme. Et bien non, il reste toujours une part d’incertitude, de risques, de possibilité imprévue, et les Déités ne sont pas différentes.

Je ne sais pas quelles idées se font les gens sur la consécration, je ne suis pas dans leur tête. Par contre, je peux vous dire comment je la considère. La consécration est une forme d’engagement. Chose marrante, les gens semblent souvent prêt à faire pleins de choses qui ne les engagent pas, du moins le pensent-ils. Allumer une bougie, faire une offrande, faire gentiment des dévotions. Jusque là, rien de bien révolutionnaire.
Effectivement, une consécration peut changer bien des choses, directement ou indirectement. Oui, il peut y avoir des voies qui se ferment et d’autres qui s’ouvrent. Quel est le problème ? Quoi que l’on fasse, l’évolution naturelle d’une situation donnée amène un lot de paramètres, et ainsi de suite.

Odin est un dieu qui est parfois mal vu. Je ne m’en rend pas trop compte, mais en faisant des recherches, j’ai constaté qu’il y a effectivement pas mal de personnes qui se méfient de lui, ou qui préfèrent ne pas attirer son attention, parce qu’il n’est pas considéré comme fiable. Je me souviens d’une personne qui un jour m’a dit, il y a un certain temps, de faire attention, et qu’il y avait une sorte de superstition comme quoi il ne fallait pas trop attirer son attention, parce que l’on risquait d’avoir une mort violente. Et de la manière dont la mort est perçue, au moins actuellement, une mort violente n’est pas exactement un événement positif.

Je considère que quand on consacre sa vie à une déité, on consacre sa mort aussi. On n’offre pas seulement des libations, des offrandes ou des actes séparés du reste, comme si nos gestes étaient des morceaux de continents à la dérive (John Donne, bisous). Offrir sa vie, par extension, c’est aussi offrir sa mort. Soit on l’assume, soit on ne l’assume pas. Si on ne l’assume pas, on se consacre pas à une déité (et non, dans mon optique, on ne change pas de déités tous les 36 du mois et on ne passe pas son temps à se consacrer à la première qui passe. Je sais qu’il y a d’autres optiques dans lesquelles cela a un sens, et pourquoi pas, mais pas dans la mienne.) La mort n’est pas un drame, c’est un fait. Un fait désagréable si c’est une mort douloureuse. Un fait triste quand une personne que vous aimez meurt. Néanmoins, vous mourrez. Je mourrai. Les gens que vous aimez mourront aussi. C’est comme ça. Quand une chose est inévitable au bout du compte, alors je ne vois pas l’intérêt de pinailler sur la manière et le moment où cela se passera. Nous n’avons de toutes manières qu’une vision très limitée des choses.

Je ne pense pas qu’Odin soit moins fiable qu’un autre dieu. Il a juste sa manière d’être. Il est considéré comme assez calculateur, c’est un aspect qui ressort de manière assez claire : il sait très bien comme tourner une situation à son avantage et il fait toujours les choses dans un but précis. Je n’attends pas d’une amie ayant peur des chiens qu’elle aille faire un câlin à un gros toutou dans la rue. Pourquoi attendrais-je d’un dieu pouvant agir de manière très calculée et pragmatique qu’il change brusquement ou croiser les doigts en espérant qu’avec telle personne cela soit différent ? Ce n’est pas un peu un non-sens ?