La parole, les serments, les actes.

Au cours de ces deux-trois dernières années, où des changements pour le moins drastiques ont eu lieu à différents niveaux de ma vie (pour ne pas dire tous), j’ai eu l’occasion d’approcher différents groupes et la chance de participer à toutes sortes de rituels, de blots et de sumbel. Comme toujours, je trouve que les généralisations sont sinon dangereuses, au moins délicates. Elles peuvent induire en erreur et conduire autrui à se faire une image faussée ou des présupposés pas forcément valables, et finalement s’avérer néfastes sur le long terme. Il convient donc, comme toujours, de considérer que mes réflexions et mes positions sont relatives à mon expérience, et qu’elles peuvent par conséquence être proches des vôtres ou au contraire diamétralement opposées, ce qui n’en invalide intrinsèquement aucune : elles rendent juste compte de sommes de vécus différents.

La parole d’un individu est une donnée importante dans l’Asatrù. (Un terme que j’ai toujours un peu de mal à employer pour qualifier ma pratique, pour différentes raisons. Néanmoins, il faut reconnaître que, à l’heure actuelle, s’il fallait n’utiliser qu’un seul terme pour essayer de baliser et de qualifier l’ensemble de ma pratique, autant en terme de perception que de rites,ce serait encore celui qui conviendrait le mieux. Je ne suis pas franchement une polythéiste éclectique, pas vraiment « néo-païenne » dans le sens où ce terme semble globalement utilisé à l’heure actuel, et encore moins wiccane et compagnie.)

Lors d’un sumbel, on considère que tout ce qui va être dit doit être considéré avec prudence, puisque que ces mots ont un impact direct sur l’Örlog, et que de manière générale, la destinée (le wyrd) de tous les participant/e/s est liée. En d’autres termes, pour simplifier le schéma, disons qu’une personne s’engageant à faire quelque chose en un temps donné, ne s’engage pas seulement individuellement, mais qu’elle engage toutes les personnes participants à ce sumbel. Cette façon de considérer l’individu, non comme un élément entièrement indépendant libre d’agir à sa guise, mais comme élément intégré et ayant une part de responsabilité dans la vie de son groupe (le kindred ou le clan) et de ses membres pouvant s’expliquer directement dans la structure des anciennes sociétés germaniques et nordiques, (mais aussi, quoique de manière différente, dans bons nombres de sociétés et de structures anciennes) où la survie de tout le groupe dépendait de la solidarité et des capacités d’action de chacun de ses membres. (Notamment au vu des conditions de vie particulièrement difficile en raison du climat, de la pauvreté de la terre et de toute une série de facteurs. Pour rappel, les conquêtes des vikings -qui ne se nommaient pas ainsi eux même, pas plus qu’ils ne devaient utiliser le terme Asatrù- étaient à la base en partie motivées par la nécessité de trouver des terres cultivables.)

Prêter est un serment n’est pas un acte anodin, il s’agit d’un contrat verbal passé entre plusieurs partis : la personne qui prête serment, l’éventuelle autre personne (ou les témoins / membres du clan qui se retrouvent impliqués indirectement mais qui doivent s’assurer que le serment est rempli) et les Dieux. Une des suivantes de Frigg, Vár, est la gardienne des serments. La personne qui n’honore pas l’un de ses serments peut être punie, soit par les membres du clan, qui sont alors en droit de considérer que cette personne n’est pas honorable et ne peut donc pas demeurer dans le clan, mais aussi par les Dieux (c’est aussi une des fonctions de Vár.) La question corollaire qui vient donc généralement immédiatement en tête c’est « oui, mais comment fait-on si, pour une raison indépendante de notre volonté, on se retrouve dans l’incapacité d’honorer un serment ? » Et bien, c’est à vous qu’il incombe de réfléchir auparavant à cet éventuel cas de figure et à formuler votre serment de manière à ce qu’il comporte une porte de sortie pour ne pas se retrouver en porte-à-faux en cas d’incapacité.
Vu par le prisme actuel, on pourrait considérer que cette façon d’agir est semblable à ces petites notes écrites en tout petit à la fin des contrats d’assurance, et que quelque part, c’est un sauf-conduit bien commode. C’est à la fois vrai et faux. Vrai parce qu’à partir du moment où il est possible de trouver une échappatoire, on peut se demander quelle est valeur du serment initial. Il est alors commode de trouver une manière de se défiler pour ne pas avoir à remplir le serment tel qu’il a été passé au départ. Et bien, tout est dans la manière et dans le contenu : si vous passez un serment qui n’implique pas un réel effort de votre part, qui n’est pas un challenge, et que vous évaluez d’office qu’il y a une grande probabilité pour que vous vous rabattiez sur votre porte de sortie, alors ne passez pas de serments. D’autre part, cette « porte de sortie » ne devrait pas être une solution de facilité pour les paresseux mais devrait être tout aussi exigeante, quoique différemment.
Sinon, votre serment n’a pas de valeur. Et si vous ne remplissez pas vos engagements, alors vous n’avez pas de paroles, et si vous n’avez pas de paroles, alors vous n’avez pas de valeurs. Cela peut paraître froid et abominablement cynique, mais il faut garder à l’esprit que, remis dans les contextes anciens évoqués plus haut, toute cette organisation avait un sens capitale. Une petite structure sociale isolée, si elle voulait survivre, ne pouvait pas se permettre certaines libertés que nous pouvons aujourd’hui nous permettre sans plus de dommages que quelques egos froissés et une ou deux jérémiades sur Facebook.

Ceci étant dit, il me paraît important de préciser quelques points qui viendront nuancer quelque peu le propos. Premièrement, la notion du respect de la parole (et autres) ne voulaient pas dire que les ruses et autres fourberies étant inexistantes et que la subtilité étant inconnue, bien au contraire, il y a un certains nombres d’exemples dans ce sens, autant dans les Eddas que dans les Sagas. Voilà pour le premier point.

Le second point, et pas le moindre, étant que le fait de prêter un serment est tout à fait facultatif. Le serment, bien qu’il soit fréquent, surtout dans certaines occasions particulières, comme un sumbel funéraire, par exemple, n’est en aucun cas une obligation et il est bon de s’en souvenir. Le fait de lire et de se documenter est une très bonne chose, mais cela ne se substitue pas à l’expérience ou au vécu. Je me souviens avoir lu une quantité de choses avant d’assister à mon tout premier rituel de groupe, qui s’est avéré être un sumbel funéraire. Auparavant, j’avais bien lu que, effectivement, le degré d’alcoolémie allant croissant, les participant/e/s avaient tendances à se lâcher, tant au niveau des toasts portés qu’au niveau des éventuels serments prononcés. C’est une chose de le lire dans une étude universitaire qui se base en partie sur Beowulf, c’en est une autre que d’y assister (quelques siècles après Beowulf quand même…) et de constater que, outre le degré d’alcool, il y a aussi une énergie très particulière qui se dégage et un effet d’émulation qu’il peut être important de garder en mémoire, avant de faire une éventuelle connerie parce qu’on aura été tenté de rentrer dans la compétition de « kiki-kala-plulongue ».

Certains individus ont les serments faciles et en prêtent souvent, pour des motifs variés et pour des raisons qui les regardent. D’autres le font beaucoup moins aisément et toujours en choisissant leurs formulations avec une précaution de jésuite. Pourquoi ? Les serments peuvent être une arme à double tranchant, et le destin peut s’organiser de tel manière que tenir tel ou tel serment sera de l’ordre de l’impossible (parfois malgré « la police d’assurance ») ou parce que, même pour pouvoir respecter le serment en ayant recours aux « clauses d’urgences », cela vous conduira à agir d’une manière qui amputera vos capacités d’action ou bien aura un coût humain (en terme d’amitiés, de possibles, de tout ce que vous voulez) terrible. En résumé, même avec les intentions les plus sincères, les plus gentilles et les plus pures, vous n’êtes pas à l’abri de vous retrouver dans une merde noire, et qu’il n’est pas impossible que cela donne aux Dieux une latitude d’action sur votre vie dans des domaines ou par des moyens que vous n’auriez peut-être pas souhaité. Leurs agendas ne sont pas les nôtres, même si au bout du compte, il se peut que nous soyons finalement contents de notre sort, un peu de prudence et de bon sens ne nuit jamais.

Maintenant une autre question, peut-être un peu plus polémique, ou à tout le moins, sujette à débats. Une personne qui refuserait au maximum de prêter des serments est-elle lâche ? Une personne qui en prête beaucoup a-t-elle plus de valeurs ou est-elle juste un mariole de plus ? (Ceci étant une formulation volontairement polémique, répondant à des choses que j’ai pu lire sur la Toile, et pas forcément en français.)
Tout est une affaire de mesure, de contexte et d’actes quotidiens.
Dans mon optique -qui rappelons le, ne concerne que moi – à force de prêter des serments, on peut finir par en arriver à des obligations contradictoires (c’est d’ailleurs un ressort largement employé dans un certains nombre d’œuvres de fictions, et ce cas se retrouve fréquemment dans l’histoire) où pour en honorer un, on est obligé d’en bafouer un autre. Après une personne peut aussi en prêter pour des motifs disons relativement secondaires (quoique comportant une part de challenge pour cette personne, et cette notion est relative et propre à  chaque individu : cela dépend aussi bien de ses conditions de vie, que de ses moyens, de sa situation de famille, de santé, etc…)  -voulant par là montrer sa bonne foi- et elle est mesure de les achever les uns après les autres, sans jamais se retrouver prise au piège de ses mots. C’est un choix personnel, et tant qu’il est rempli, les interrogations que cela peut soulever relèveront davantage de l’interprétation de chacun que d’une démarcation claire et nette de « cela a été accompli », « cela n’a pas été accompli ».

Ceci étant, tout ceci laisserait sous-entendre qu’en dehors du serment, il n’y a rien. Hors, le serment est au départ quelque chose de très spécifique qui n’est employé que pour sceller certains accords particuliers ou pour des événements sortant de l’ordinaire. Au quotidien, et dans la majorité des cas, le comportement d’un individu devrait au maximum être en adéquation avec sa parole. Pour parler de manière plus simple : si vous dites que vous allez faire quelque chose, faites-le. Ne promettez pas constamment que vous allez faire quelque chose pour ne jamais le faire.
Dans les concepts scandinaves (et très probablement germaniques, mais je n’ai pas épluché tout ceci, je me garderai donc de toute affirmation catégorique), l’âme se divise en plusieurs parties, et l’une d’elle est le reflet de la force personnelle de l’individu, de sa valeur et de ses capacités personnelles¹. Le fait de manquer à sa parole porte préjudice à ses capacités, et le fait de rester fidèle à sa parole la renforce. En partant de ce principe, on pourrait s’interroger sur la force personnelle et la réelle capacité d’action d’une personne qui a besoin de recourir à des serments de manière fréquentes. A contrario, j’ai tendance a considérer qu’une personne dont les actes sont dans la majorité des cas en accord avec sa parole ne ressentira pas forcément la nécessité de prêter serment pour assurer l’autre partie (ou les Dieux) de sa volonté et de sa valeur, puisque ses actes parlent déjà pour elle au quotidien, le recours à une « garantie supplémentaire » est donc encore plus facultatif.

 1 : Apparemment, ce concept peut être rapproché de la notion de hamingja, mais étant donné que je manque de temps pour démêler sérieusement ces concepts en me fiant à des sources claires et sérieuses, j’ai choisi de ne pas les nommer, quitte à éditer plus tard l’article.

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[Introduction au culte des Ancêtres] Problématique générale et vision moderniste

Note : Tous les cas de figure ne seront pas abordés, autrement il faudrait carrément un ouvrage sur la question. Il s’agit simplement de commencer à faire du déblayage sur la question. 

En guise d’introduction

Le culte des Ancêtres est devenu un sujet qui a largement resurgi ces quelques dernières années. Il ne va pas sans susciter de nombreuses questions et problématiques. C’est globalement un sujet qui peut rapidement devenir épineux car très personnel. Il est donc parfois délicat de conserver suffisamment de recul, pour diverses raisons.
Malgré -ou peut être en raison de- tous les articles que l’on peut lire sur la question, certaines interrogations demeurent : le culte des Ancêtres ne va pas toujours de soi, et malheureusement, certaines personnes, en raison de leur histoire familiale, se sentent plus paumée qu’autre chose.
J’ai décidé de me lancer et de faire une suite d’article sur le sujet, dans l’espoir que ceux-ci puissent éventuellement être utiles à quelqu’un.
Je n’ai pas la prétention d’avoir des réponses toutes faites ou d’être en mesure de dire que, si c’est votre cas, « tout va s’arranger, ne vous inquiétez pas, vous n’avez qu’à suivre le tutoriel et au final, ça va aller comme sur des roulettes ». Au contraire, je pense que ce type d’attitude est non seulement contre-productive, mais qu’elle est en plus irrespectueuse de l’histoire intime et du vécu de chacun et de chaque famille. Je ne condamne pas les auteurs de ce genre d’articles : je suis certaine qu’ils tentent de faire de leur mieux, et faire quelque chose est toujours préférable à l’inaction. Cependant, il est délicat de traiter de situations que l’on n’a pas nécessairement expérimenté soi-même. Ce qui est un peu la raison pour laquelle je me suis décidée. Mon histoire familiale est très loin d’être idyllique, et ce sur plusieurs générations. Elle n’est pas non plus typique, loin de là, je le reconnais. Du coup, j’ai été amené à reconsidérer toutes sortes de paramètres auxquels je n’aurais pas forcément pensé autrement, ce qui est naturel. Je n’ai évidemment pas la prétention de tout savoir sur la question (très loin de là) ni d’avoir dans ma famille/histoire tous les exemples, et si je fais preuve de maladresse en m’aventurant dans une extrapolation intellectuelle à des fins de démonstrations et que vous vous sentez offensé/e, je m’en excuse par avance. De même, gardez en tête que j’honore principalement des déités germaniques et nordiques, (On peut considérer que je suis asatrú , même si je n’utilise pas beaucoup le terme pour moi-même, pour différentes raisons.) ma vision des choses est donc influencée par ce prisme, et elle ne sera peut-être pas la vôtre.
Toutes les personnes n’ont cependant pas de difficultés à honorer leurs Ancêtres, ni n’ont eu dans leur famille de problèmes particuliers. Et c’est très bien. D’une certaine manière, j’espère qu’elles représentent la majorité (mais quelque part, au vu des nombreuses discussions sur le sujet que j’ai pu avoir avec toutes sortes de personnes différentes, de tous les âges, de tous les horizons et des deux sexes, j’avoue que j’en doute). Que ces personnes sans « épines » ne sentent pas offensées non plus : qu’elles savourent simplement leur chance, et puissent-elles continuer sur cette voie et transmettre à leurs éventuel/le/s descendant/e/s cette chance, et mesurer leurs paroles avant d’émettre d’éventuels propos blessants pour ceux qui tentent de redresser la barre.

Une autre raison qui m’a poussée à écrire sur le sujet, c’est que la majorité des articles que j’ai pu lire concernant les Ancêtres provenaient d’auteurs américains et anglophones. À l’instar d’une majorité de sujets me direz-vous. Nous sommes très contents de les trouver, et encore une fois, c’est bien que des gens se bougent le cul. Maintenant, pour tout un tas de raisons, je ne sais pas s’il est très probant de perpétuellement se baser sur l’expérience d’américains, pas plus qu’il ne me semble culturellement et spirituellement viable d’envier le fonctionnement d’un système qui repose sur une toute autre façon de vivre. À chaque endroit ses coutumes, sa façon de vivre et d’appréhender le monde. Elles sont différentes, et c’est tant mieux. (Mais cela, je n’ai pu le constater et l’éprouver que depuis que je vis moi-même de l’autre côté de l’Atlantique. Et non, je ne pense pas être en train de « m’américaniser », loin de là même. Mais ceci est une autre histoire.)

La vision moderniste

La vision actuelle du culte des Ancêtres possède des éléments plutôt marrants quand on y pense. Elle est assez mignonne, souvent pleine de bons sentiments contemporains et de généralités qui sont davantage révélateurs de notre société actuelle que des anciennes sociétés traditionnelles (concept somme toute relativement vague, puisqu’il ne marque pas les époques de manière précise. Une société traditionnelle : oui, mais quand ? Celle d’avant la Seconde Guerre mondiale ? Le XIXe siècle ? Avant la Révolution française – ou d’autres périodes génératrices de changements pour les autres pays, par exemple la révolution industrielle anglaise ?)
Prenons par exemple les arguments les plus facilement avancés en la matière :
• « Mais c’est important de rendre hommage à ceux à qui vous devez la vie. Et puis ils ont plus d’intérêts que les Esprits ou les Dieux à venir vous aider. Ils vous aiment et c’est directement dans leur intérêts que vous alliez bien et que le succès couronne vos entreprises. » (Pour reprendre peu ou prou ce que j’ai pu lire dans ce domaine). Ce postulat n’est pas totalement faux sur certains points, mais la manière dont il est présenté soulève un certain nombre de points délicats.
Premier problème : la façon de présenter la vie comme un cadeau. Je passerai sur le fait que tout le monde peut ne pas la considérer sous cet angle, pour arriver à un autre point que peu semblent relever : le fait que tous les enfants et descendants n’étaient pas considérés comme des dons, mais parfois bel et biens comme des fardeaux, des bouches inutiles qu’il allait falloir nourrir. La notion de l’enfant-merveilleux, de l’enfant-trésor, puisque les problématiques diverses conduisent à un nombre croissant de couples infertiles/stériles, et qu’il en résulte un nombre significativement restreint d’enfant, mais pour compenser, la science tente de pallier ce problème en proposant « un enfant de plus en parfait ». J’ai vu un documentaire intitulé Naître en 2040 dans lequel un professeur explique qu’il est ridicule et impensable de penser que l’on retournera à un modèle de familles nombreuses, et que compte tenu d’un certain nombre de paramètres, dont l’augmentation des perturbateurs endocriniens et de la pollution (sans même rentrer dans les explications socio-culturelles et économiques) conjugués avec l’augmentation e l’âge moyen de la p/maternité (parce que le sperme produit est de moins bonne qualité avec l’âge), les familles de 2040 n’auront vraisemblablement qu’un seul enfant, et que pour la majorité d’entres elles, la science interviendra puisqu’il faudra bien présenter « un enfant-trésor » quasi-parfait. Ça vous fait froid dans le dos ? Moi aussi, je n’ai pas pu aller au bout du documentaire.
Autre problème : celui des bâtards, ou comme ils étaient désignés dans le droit, des « enfants naturels » (notion qui, en France, apparaît à la fin du XIVe siècle, et ne disparaîtra qu’en… 2005. Et oui. En l’an 2000, la France a d’ailleurs été condamnée par la Cour européenne des Droits de l’homme pour avoir fait la distinction entre un enfant illégitime et un enfant légitime dans une histoire d’héritage.) qui peut créer de gros problèmes, non seulement durant la vie de l’enfant, pour lui-même (reconnaissance juridique, mais aussi au niveau des mentalités : la fameuse question de ce que j’appelle la régulation horizontale, c’est-à-dire le côté « surveillance par les pairs » pour s’assurer que la société (ou un groupe donné) fonctionne comme elle devrait, par opposition à la « régulation verticale » qui est effectuée par les instances étatiques. Pour donner un exemple concret et bien marquant, dans les camps de concentration, la surveillance des déportés étaient majoritairement effectuées par d’autres déportés. C’est de la régulation horizontale.) mais par la suite au niveau de la lignée, soit en raison de secrets, ou d’abandons (ou autres) qui vont générer, par exemple, des non-dits que les descendants auront à gérer, qu’ils en soient ou non conscients, mais aussi dans certains cas, par rapport à la hamigja familiale qui peut s’en trouver affectée. Cette notion d’enfant qui est forcément un don est globalement une vision moderne, mais qui plus est, moderne-aisée (par comparaison avec le mode de vie du paysan moyen vivant au XVIIe dans une région où l’agriculture est difficile) et empreinte de christianisme (notion de l’enfant qui est un don de Dieu) : les anciens du premier siècle ne s’embarrassaient probablement pas d’autant de considération (je reste volontairement dans le vague sur les précisions/localisation).
On pourrait entrer dans le détail des pratiques abortives (très anciennes) et de l’infanticide, mais le sujet étant assez spécifique, je passerai pour le moment dessus.

Dans la série « vision moderniste », j’appelle à la barre tous les clichés à base de « nos ancêtres ne divorçaient pas » et autres poncifs du genre. Oui, c’est connu. (Ici disons que nous parlons pour la période 1805-1955.) Nos ancêtres ne divorçaient pas, ne commettaient pas l’adultère (voir plus haut sur les enfants naturels), étaient travailleurs, ne se laissaient pas aller, se battaient courageusement pour la patrie (laquelle au fait ?) et tout le tintouin. C’est connu. Il n’y avait pas de problèmes d’alcoolisme, pas de femmes ou d’enfants battus, pas de suicides (je demande les statistiques en la matière pour la Bretagne entre 1850 et 1930, qu’on « rigole »), et pas de mariages qui finissaient en eaux de boudins, pas de filles-mères chassées de chez elles, pas de petites bonnes qui ont finies sur le pavé et pas de gamins morts sur les plaines de Russie et de Crimée parce qu’ils s’étaient enrôlés à la place de bourgeois personnes plus riches qui les avaient payés pour prendre leur circonscription à leur  place. (Je n’aborde même pas les histoires d’homosexualité). Concrètement, pour reprendre l’exemple du divorce,ce qui est sûr, c’est qu’il était beaucoup plus difficile qu’aujourd’hui et très mal vu, au moins en province. Que les femmes étaient souvent sans ressources propres. Voilà qui réduisait en tout cas les probabilités, mais cela existait. En témoignerait mon arrière-grand-père, cultivateur dans l’Alsace du début du XXe siècle, qui divorça deux fois.
Je ne suis pas en train de dire que c’était mieux ou moins bien, le but n’est pas de porter un jugement sur le mode de vie et les mœurs de nos ancêtres. Pas plus que je ne regrette qu’on essaie de s’inspirer de ce que leur mode de vie peut avoir d’inspirant. Il ne s’agit pas de faire un procès, simplement de relativiser un discours qui me paraît parfois un peu trop idéalisé et à des années-lumières de ce qu’a pu être l’existence de certains. Trop de distance entre le fantasme et la réalité me semble nuisible : on pourrait croire, à en entendre parfois certains discours, que si notre histoire familiale ne s’inscrit pas dans une image d’Épinal, alors elle n’est pas digne d’être honorée et que nos ancêtres en deviennent d’un seul coup des gens justes bons pour les oubliettes. Hors, nous n’avons pas vécu leurs vies, et considérer leurs vies passées sans tenter de les passer à la brosse à reluire pour le confort de sa conscience ou pour qu’elle soit plus reluisante (aux yeux de qui ?) me paraît être justement un exercice de fidélité à ces mêmes ancêtres. Comme tout un chacun, ils ont eu leurs forces et leurs faiblesses. Ils ont fait certaines choses qui méritent d’être honorées et d’autres qu’il est peut-être préférable de passer sous silence (j’ai dit passé sous silence, pas oublié). En somme, ils ont été comme vous et moi.
On ne jette pas une personne à la poubelle parce qu’elle n’est pas en tout point conforme à ses attentes. Pourquoi devrait-on agir de la sorte quand il s’agit de sa lignée ?

La prose des Bâtards (les problématiques dans le Culte des Ancêtres)

Un dernier article avant un déménagement au loin… Je ne reviendrai pas avant un bon moment. 

Il n’y a plus que la Patagonie, la Patagonie, qui convienne à mon immense tristesse, la Patagonie, et un voyage dans les mers du Sud Je suis en route J’ai toujours été en route Je suis en route avec la petite Jehanne de France. (Blaise Cendrars – La prose du transsibérien)

Le culte des Ancêtres occupe une bonne place -sinon la place principale- dans les cultes traditionnels. C’est plus ou moins visibles suivant les groupes et les axes reconstructionnistes et autres, mais au niveau francophone, on assiste à une visibilité de plus en plus importante de cette pratique. Dans la théorie, il est facile de synthétiser rapidement le principe : celui d’honorer ses ascendants. Toujours dans la pratique, il est également relativement facile de de faire quelques synthèses de pistes pour les cas « problématiques » : vous avez été adopté(e) ? Tant mieux, vous avez à la fois vos lignées adoptives et vos lignées génétiques à honorer. Vous avez eu des conflits familiaux graves / familles abusives ? Concentrez-vous sur les « bons » ancêtres et de toutes façons, vous n’êtes pas un individu sorti de nul part, vous êtes sur terre parce que des gens se sont battus, ont survécus et que tout ne tourne pas autour de vous. D’accord, tout ca n’est pas faux, loin de là. D’accord cela ouvre des pistes.

Sauf que, tout ces pistes théoriques, prêtes à bouffer, c’est de la théorie justement. Et le sujet du culte aux Ancêtres, c’est toujours de la théorie, sauf quand il s’agit des nôtres. Quand il s’agit de notre histoire -ou non-histoire- familiale. Arriver la grande gueule en bandoulière avec des réponses toutes faites, c’est ce que vous pouvez vous permettre de faire quand vous n’êtes pas concernés, parce que la théorie prend tout en compte, sauf l’énorme potentiel explosif et sensible dont cette question est porteuse.

Pour certains, il est facile de s’exciter sur une image d’Épinal de sa famille (Parfois, « les fantasmes ancestraux », ca me fait penser au délire de Gardner qui a prétendu avoir été initié et avoir reçu des infos trop trues de Dorothy Clutterbuck, histoire de rendre plus crédible et plus badass ce qu’il avait reconstruit (remarquez, il y a peut-être des wiccans tradz qui s’ignorent. Ok, j’arrête de troller) que d’oublier ses paradoxes, d’oublier ses douleurs. Quelque part, tant mieux pour eux. Sauf quand ils se servent de leur vision (qui n’est jamais qu’un prisme lacunaire : chaque fois que nous considérons quelque chose, ce n’est de toute façon qu’un prisme lacunaire. C’est pareil pour les problèmes, sauf que c’est plus difficile d’échapper à un prisme problématique que de se mettre la tête dans le sable) pour essayer de l’imposer aux autres, ou pire de les rabrouer ou de les tancer sur ce qu’ils devraient faire et ne pas faire. Franchement, quand vous n’êtes pas directement concerné, soit vous y allez mollo, soit vous fermez votre putain de gueule avec vos généralisations sur qui / quoi / pourquoi on devrait honorer ci ou mi. Idem pour les discours du type « mais si tu né/e, c’est que tu l’as choisi, donc… » (les dérives du New Âge et ses ravages : avoir ce type de philosophie n’est pas intrinsèquement un problème, ce qui est un problème, c’est quand la personne s’en sert pour donner des leçons). Les gens qui arrivent la gueule enfarinée avec des discours tout fait sur ce type de question ont généralement une famille relativement simple, ou alors c’est ce qu’il aimerait croire (un peu comme quand j’entends les généralisations idéalistes/idéalisées pour correspondre à « un certain modèle moral », généralisations du type « nos ancêtres ne divorçaient pas ». Ou encore plus fendard quand cela implique les délires du style « l’homosexualité existait moins qu’aujourd’hui ». Haha. Mais bien sûr. Les divorces existaient, ils étaient peut-être moins fréquents effectivement, mais peut-être qu’ils étaient moins fréquents parce que les lois le rendait beaucoup plus complexe, pas parce que les gens avaient une morale « tellement différente de celle de nos jours sur la question. » Tout est relatif : ce type de question demande une énorme quantité de recherches pour ne pas sombrer dans le cliché bas de gamme. Quant à l’homosexualité, je n’ai pas assez de données pour y répondre (à part que les catégorisations hétéro/homo etc, semblent dater de l’ère victorienne), alors plutôt que de dire une connerie, je me contenterai de dire que cela demande des recherches. Peut-être qu’effectivement, elle était moins fréquente qu’aujourd’hui, peut-être pas (je dis bien « fréquente » pas « visible »).

Et que fait-on, quand il n’y a pas d’histoire familiale ? Parce que vos racines n’ont cessées de bouger au cours des quatre générations précédentes, qu’il n’y a eu aucune transmission ? Quand vous avez été coupé(e) de votre histoire par des parents / grand-parents qui pour X raisons ont refusés de transmettre « le flambeau » ? Et que fait-on, quand tout ce que vous découvrez, génération après génération, c’est la répétition d’une histoire dramatique, malsaine, et pas seulement le fait d’un individu isolé ? Et que fait-on quand on n’a pas de « terre natale », quand on appartient aux déracinés, à ceux qui passent leur vie, et dont les ascendants ont passés leur vie à devoir oublier le passé ? Quand les archives qui pourraient contenir votre histoire ont toutes été brûlées par les conflits successifs qui ont déchiré une partie de l’Europe ? Parce que cette région d’où certains de vos ancêtres viennent, a été une poudrière ? Ou quand vous êtes un(e) enfant « non conforme au cahier des charges familiales » et que par le truchement de votre éducation, on vous a non seulement fait comprendre que vous ne faisiez pas partie de la famille, mais que l’on vous a violemment fermé la porte à toute coutume, langue, histoire, culture, souvenir ? (Franchement, pour moi, des gens qui se sont conduits comme ça ne méritent ni que l’on fleurisse une tombe -qu’ils ne méritent pas-, ni qu’on les honorent.). Le problème du problème, c’est quand cela ne se résume pas une seule génération, mais quand l’on constate que ce type d’histoire se répète, des parents, des grands-parents, et encore avant. Après, il ne reste souvent pas grand chose de tangible, et pour moi, il y a une différence entre honorer des ancêtres « imaginaires » et avoir des souvenirs concrets de transmission. Quand on cumule toute une suite d’axes à problèmes, ça devient velue comme thématique. On pourrait imaginer que effectivement, retrouver quelques « ancêtres référents » aide, et d’une certaine manière, c’est le cas. Mais de manière un peu grinçante, j’ai eu l’occasion de constater que très vite parfois on vient vous dire que, quand même, ce n’est pas comme vos ancêtres de sang et que pourquoi vous ne… (« Merde ! » comme dirait Léodagan.) Parfois, on peut retrouver certains ancêtres qui se pointent, et petit à petit, retisser le lien. Parfois. Pas toujours. J’avoue que quand on constate que finalement, tout est mort à ce niveau là (parce que parfois,  il ne reste plus personne de vivant, histoire de bien couronner le tout), je vous avoue que je ne sais pas comment on fait. Je n’ai pas de réponse, et j’ai pu constater que cette problématique est beaucoup plus courante qu’on ne le pense. Comme pour beaucoup de sujets : on trouve beaucoup de sources quand cela se passe bien, moins quand ca se passe mal. Et généralement, les cas où il est fait mention de situations qui se passent moins bien, soit c’est quand la personne a résolu sa problématique, soit quand elle a décidé qu’elle ne ferait pas çi ou ça pour telles et telles raisons. L’entre-deux, faut gratter nettement plus pour avoir des infos. En même temps, je ne cherche pas de réponses toutes faites, justement parce que je crois que dans ce domaine, les réponses toutes faites ne marchent pas. Oui, on peut honorer ses ancêtres de manière généraliste, mais est-ce que, en terme d’impact et de force, cela suffit à compenser les autres défaillances ? En d’autres termes, est-ce que ce rempart suffit pour contenir toute l’étendue d’eau qui par ailleurs menace ?

Par dessus le marché, le pompon, c’est quand des gens viennent vous dire QUI vous devriez prier parce que vos ancêtres venaient de là, et qu’ils ont lus deux fiches wikipédia et pensent vous apporter la civilisation. Jusqu’à preuve du contraire, laissez une personne suivre son chemin. C’est le sien, pas le vôtre. D’autant que les évolutions arrivent au fur et à mesure d’un cheminement, à vouloir les forcer, on risque juste de « braquer » la personne et à la bloquer. Ou qu’elle peut avoir d’autres processus nécessaires à explorer au préalable, quitte à se rendre compte qu’en fin de compte, telle option n’en était pas une et qu’elle s’avère finalement caduque. De plus, des histoires « d’adoptions » peuvent arriver à plusieurs niveaux : non seulement les adoptions passées mais aussi toutes les adoptions actuelles : adoption par une terre, une région, un pays. Adoption par une lignée qui nous intègre, lignées perdues qui en fait rejaillissent sous forme d’un Allié, d’un panthéon etc. Je pense qu’en terme de « culte des Ancêtres », il y a autant de solutions, de problématiques, de parcours, de fonctionnement qu’il y a de personnes.

Freyja et Frigg, deux aspects de la Souveraineté

Peu d’articles en ce moment, il faut dire que ma vie regular est plutôt plus qu’occupée par divers changements, des drôles et des beaucoup beaucoup moins drôles. Passons.

Jusqu’à il y a quelques mois, je n’avais jamais vraiment bossé avec Freyja (je pourrais en dire autant avec Freyr, on verra, j’ai un peu du mal à rassembler mes idées, et encore plus de difficultés à trouver du temps pour écrire). Elle était une déesse que j’avais essayé plusieurs fois d’approcher, sans succès. Et puis, en septembre dernier, il y avait eu quelques taunts. En partie suite au mois de Frigg, mais aussi sûrement en raison de changements dans la trame, changements que je ne pouvais pas encore percevoir, mais qui n’ont eu de cesse de se produire. L’année sorciéron a été ouverte quelques jours avant Samhaïn, avec le concert de Wardruna et son déroulement what-the-fuckesque, et ça continue.

C’est avec un week-end de pratique du Seiðr qui a eu lieu en mars dernier que j’ai commencé à établir consciemment  certains liens, et à expérimenter un certain nombre de choses. Analyse des données, expériences palpables et levée(s) de sourcils autour de moi.

Plus j’y pense et plus je trouve que toutes les interrogations qu’il y a autour de Frigg et de Freyja sont fascinantes, et qu’elles ont à la fois lieues et pas lieues d’être.
Freyja est souvent réduite à une déesse de l’amour (lol, il n’y a qu’à voir le nombre de rituels dans ce sens qui font appel à Elle), parfois ce champ est quelque peu élargi à la sexualité et à la sorcellerie. Frigg, elle, c’est la déesse du foyer bien rangé et des naissances. Re-lol. Bah oui, des fois que les Déités déborderaient des petites cases et viendraient perturber nos classements Dewey…

Auteur(e) inconnu(e)

La question de la Souveraineté est souvent infiniment plus discrète : Freyja est la femme indépendante qui a la liberté de disposer de son corps. Frigg est davantage rapprochée de l’archétype de la Reine. Pourtant, là aussi, ces deux notions sont, pour moi, interdépendantes. Je vais essayer de démêler un peu le boxon.
Freyja est effectivement une figure d’indépendance particulière. Son infidélité et sa licence sexuelle sont souvent mis en exergue. Même si dans les textes, on la dit mariée à Oðr et qu’elle le pleure quand il disparaît, ce lien est presque anecdotique, et plusieurs auteurs se demandent si ce dernier ne serait pas en réalité Odin, ce qui n’est pas pour arranger les problèmes linguistiques et autres qui se posent par rapport à l’unicité de Freyja / Frigg. (Apparamment, ce problème se pose surtout dans les sources scandinaves, côté germanique, c’est la même. Frau Holda qui combine un certain nombre d’attributs de Frigg et de Freyja est d’ailleurs un cas intéressant). Freyja fait partie de la famille des Vanes, apparentée à la fertilité des champs, des animaux, des gens (bref, liés à la troisième fonction de Dumézil). En terme de Souveraineté, elle ne représente pas uniquement une certaine liberté et la possibilité de jouir de son corps comme elle l’entend, même si cet aspect peut et fait effectivement partie de la notion de souveraineté de soi. Elle est également liée à la Terre, au royaume fertile dont la fertilité permet la vie, l’équilibre et la continuation. Son aspect lié à la guerre et à la mort (comme dans la figure de son frère) fait également partie de cette souveraineté : dans les mythes scandinaves (et pas uniquement je crois) le roi est tenu pour responsable en cas de famines et de mauvaises récoltes, et il peut être sacrifié  si les circonstances l’exigent. La figure de Freyr, le jumeau de Freyja n’est donc pas uniquement à considérer sous un angle « cool et facile » (comme tous les Dieux en fait, pardonnez, je radote). Par rapport à ce dernier, je trouve néanmoins qu’elle possède un côté beaucoup plus sauvage, plus brut. Je ne la rattache pas aux terres cultivées, plutôt à la vitalité sauvage et aux forêts. (Elle est par bien des aspects une déesse aussi liminale qu’Hécate ou Morrigan).

Le fait que les Eddas mentionnent dans plusieurs textes qu’elle est une déesse convoitée par tous, et notamment les Jötuns est intéressant à ce propos : sa souveraineté, son pouvoir est sa force intérieure, et de ce pouvoir personnel qu’elle détient dépend l’équilibre et la prospérité, la vitalité, le jaillissement, et le fait que les Ases et les Vanes font tout pour que les Jötuns ne lui mettent pas la main dessus dénote pour moi son importance sur le plan de l’équilibre cosmique (comme Iðun d’ailleurs).

Et Frigg ? la Souveraineté de Frigg est davantage « interne » quand on pourrait qualifier celle de Freyja « d’externe », pour rappeler les notions d’ Innangard et d’Utangard. Ceci ne les mets par pour autant en position de rivalité contrairement à ce que l’on retrouve souvent, mais plutôt comme une illustration de la complémentarité des forces, complémentarité nécessaire pour que le monde ne sombre pas dans un chaos dévastateur. Frigg, comme Odin, fait partie des Ases, et peut être reliée à la première fonction dumézilienne, celle de la classe dirigeante. Son aspect familial n’est pas si innocent que ça si on sort un peu du contexte moderne dans lequel la famille s’arrête souvent à la famille nucléaire. Si on élargit la notion de famille à celle de famille élargie, ou de clan, Frigg est celle qui facilite les relations entre tous les membres, qui est la tisseuse et la garante du frith. Sa souveraineté est celle d’une reine. Elle assure la cohésion d’un groupe, en se tenant au centre de la toile. Les notions d’hospitalité et de diplomatie lui sont intimement corrélée. Dans quelques textes, on la voit parfois, soit en bisbille avec Odin sur certains sujets concernant un peuple, soit en tant qu’intervenante, quand elle apporte à un couple royal une pomme en leur promettant un héritier. Dans ce domaine de fertilité humaine, et de continuité du lignage, elle peut plus ou moins être rapprochée de Freyja, même si comme nous l’avons vu précédemment, la notion de fertilité de cette dernière est en réalité beaucoup plus large. Frigg est la mère du clan, qui pourvoit aux besoins de ce dernier, sur le plan humain et sur le plan matériel, en s’assurant qu’il ne manque rien. Sans la présence de Frigg, c’est le chaos interne. Ses interventions sont d’ailleurs généralement « équilibrantes » au sein des Ases et des Vanes. Ainsi, c’est également une lecture possible de son intervention pour tenter de préserver Balder : elle tente malgré tout de maintenir un équilibre qui menace de s’effondrer, en se conciliant les bonnes volontés de presque toutes les créatures.
On peut considérer, vu par un prisme moderne, qu’en n’assurant pas de fonction régulatrice au niveau du respect des lois et de l’ordre (au moins de manière directe) Frigg n’est pas « moderne », d’où peut-être le fait qu’elle soit à l’heure actuelle moins populaire que Freyja, puisque Frigg possède des attributs et un exercice que nous pourrions être tenté(e)s de percevoir comme rétrograde ou vieux jeu. Pourtant, je pense qu’il faut se garder toujours analyser les fonctions des déités par notre prisme actuel, en gardant à l’esprit qu’ils reflètent avant tout la société qui les honoraient, et pas forcément la nôtre, pour le meilleur comme pour le pire. Tout comme considérer certaines Déités comme ne pouvant être comprises « que » par les hommes ou « que » par les femmes est un mécanisme d’analyse qui peut se comprendre d’un point de vue purement analytique, mais qui au final nous prive de certaines richesses. Nous ne sommes pas obligés de nous cantonner à notre genre biologique pas plus que nous sommes obligés de faire exactement pareil que les sociétés anciennes. Essayer de comprendre et de décortiquer un mode de fonctionnement ne veut pas dire l’approuver sans réserve ou le copier bêtement, tout comme il est possible d’aborder certaines questions -par exemple ici celle de la souveraineté de Freyja et Frigg- avec un angle de vue contemporain, sans dénaturer l’ancien parce qu’on aimerait qu’il colle à nos idéaux présents, tout en l’interrogeant et en essayant de prendre du recul par rapport à nos observations.

Il y aurait beaucoup à dire encore sur le sujet, autant pour Freyja que pour Frigg, mais un certain nombre de ces notions ont déjà été abordées, au moins de manière rapide, au sein d’une certain nombre d’articles passés. De manière intéressante, c’est en relisant une adaptation de la légende arthurienne que l’idée d’écrire cet article a plus ou moins germé. La dualité Freyja / Frigg n’est pas sans m’évoquer, au moins de très loin, la dualité que forment Morgane et Guenièvre dans les différentes versions / réécritures des mythes arthuriens.

[PBP / Mois pour Frigg] Perthro

Wyrd © Sam Araya

Perthro, la rune du cornet de dés, du destin. Affectueusement (tout est relatif) surnommée par Freya Aswynn la rune Fuck Off. (Les feuilles d’Yggdrasil)  La rune des naissances. Ceci étant la signification de cette rune fait l’objet de nombreux débats et les interprétations divergent. D’ailleurs, pendant que je divague, je me demande d’où sortent les interprétations des runes, comment les spécialistes ont fait pour associer des significations à ces symboles ? D’accord il y a des textes qui ont été décortiqués, mais le processus global m’intéresse.

C’est dans la Lokasenna qu’il est dit que Frigg connaît la destinée de tous les êtres, quand bien même elle n’en souffle mot. Cette dernière essaie de calmer Odin et Loki qui s’insultent mutuellement, notamment à propos de leurs sexualités respectives et elle  leurs demande de garder dans le passé ce qui date du passé (ce qui se passe à Vegas reste à Vegas). Loki lui rétorque qu’elle n’a qu’à fermer sa gueule et raconte deux trois trucs pas piqués des vers (un jour je ferais une petite adaptation en argot de la Lokasenna, chaste oreille s’abstenir….) et Freya intervient (traduction R. Boyer / Fayard / 1976) :

« Tu es fou furieux, Loki
De prononcer
Les charmes exécrables ;
Les destinées,
Je crois que Frigg les sait toutes,
Quand même elle ne les dirait pas. »

Rappelons que chez les nordiques, le destin est pas exactement immuable, le wyrd est influencé par l’örlog. Pour faire une distinction simple que j’espère pas trop erronée, l’örlog est le destin en mouvement, sur lequel nos actes, nos paroles ont une action performative : chaque chose que nous faisons ou ne faisons pas à une influence sur l’örlog. Le wyrd est le résultat final de notre örlog, mais aussi la somme des örlog combinés. Le wyrd n’est pas individuel mais collectif (d’où par exemple, l’importance de ne pas faire n’importe quoi durant un sumbel, puisque ce qui se passe influence le wyrd de tout le monde.)

Il est probable que la connaissance de Frigg comprenne non seulement le destin le plus probable mais aussi toutes les possibilités. Si elle parle et qu’elle choisit de révéler ce qu’elle sait, elle en influence le résultat final. Hors, même les dieux ne sont pas omniscient : on peut supposer que si Odin était omniscient, il n’aurait pas besoin d’aller déranger la Völva après le rêve de Balder.
On peut poser les choses de la manière suivante : soit vous êtes omniscient (plus ou moins) soit vous pouvez agir. Les deux à la fois sont impossibles.
C’est d’ailleurs très intéressant le fait que Frigg et Odin soit mariés : d’un côté vous avez la connaissance du destin, de l’autre le fou furieux qui essaie de le plier (avant que vous ne leviez le sourcil, je vous renvoie à la signification du nom d’Odin et à Adam de Brême). Les forces de connaissance et les forces agissantes.
[Ca ne règle pas la question de savoir pourquoi Frigg agit comme elle le fait quand son fils lui raconte ses rêves, je tâcherai d’y revenir.]

Plus qu’un simple symbolisme de jeu et de hasard, l’interprétation de Perthro en tant que cornet de dés peut renvoyer aux différentes voies de notre destin, aux différentes directions que notre vie peut prendre.

Intéressant aussi le lien entre les runes des Nornes et Perthro.

Hagalaz / Isa / Nauthiz = Urd / Verdandi / Skuld
Perthro = Frigg

Les runes des nornes ne donnent aucune indications sur la destinée d’une personne, c’est soit l’örlog « figé » parce que les actions se sont passées, soit l’örlog actuellement en mouvement, soit ce qu’il donnera (ce qui renvoit d’ailleurs aux significations des noms des trois Nornes).
Par contre, Perthro et Frigg, le cornet de dés et celle-qui-sait-mais-ne-dit-rien possède une puissance et une ambivalence que je trouve incomparable si on l’examine par rapport aux trois précédentes. On avait pas mal réfléchi une nuit avec une amie sur Frigg. Et on a fini par poser plus ou moins l’équation pas si saugrenue que ca que Frigg pourrait bien être une norne elle aussi. Ou un genre de.
Si on fait le lien entre les Nornes et les Disir, ces esprits féminins protecteurs d’un clan ou d’une lignée, dont l’origine est mal définie et dont apparemment on ne sait pas trop si elles sont apparentées aux nornes, aux esprits des ancêtres etc. cela ne sonne pas trop absurde.
Le parallèle entre Freya Vanadis (La Dis des Vanes) et Frigg comme Dis des Ases pourrait être cohérent, et expliquerait peut-être aussi l’attitude par rapport à Balder. Protectrice du Clan.
Elle exerce d’ailleurs ce rôle à plusieurs reprises : même si les rapports qu’elle et Odin entretiennent ne sont pas toujours détendus (mais franchement, dans tous les couples on s’envoie des assiettes à la gueule :p), je crois que c’est au début du Vafþrúðnismál qu’elle essaie de dissuader le Vieux d’aller faire son tournoi de devinettes avec le géant parce qu’il risque d’y laisser sa tête.

Revenons à ces histoires de Perthro, de Dis, et de naissance maintenant. J’en avais parlé avec le lien Frigg / naissance-destin. Perthro aurait pu être une rune que l’on grave/ dessine dans les paumes de la main pour aider à l’accouchement. Le lien entre accouchement et dis est assez évident.
J’associe beaucoup Fensalir non seulement à la salle des naissances, mais aussi comme au lieu où l’on peut contacter éventuellement les ancêtres féminins (enfin… pas toujours bref.) et au niveau personnel, j’ai eu l’occasion d’en faire l’expérience pendant l’accouchement d’une femme de ma famille, côté maternel, -m’étais dit que j’allais essayer d’aider-, et le verdict énoncé dans la grande salle et sa correspondance parfaite avec ce qui a eu lieu en Matérialité. Sur le coup je m’étais dit que c’était dans ma tête. Finalement non (c’est toute une histoire ca, j’ai parfois l’impression d’entendre ma brochette d’amis et Ulvaten brailler en cœur « mais tu as fini avec ce refrain ? » Quand c’est pas « l’autre » brochette qui braille…)

[PBP] O – Une réflexion sur les offrandes alimentaires

Le biscuit offert à la fin d’un rituel. La lampée d’alcool versée au fond d’un bol.

Qu’est-ce qui est important ? Quelle est son essence ?

Les offrandes alimentaires, si elles me semblent être de loin les plus courantes, sont aussi les plus faciles à faire dans notre société, celle qui demandent le moins d’effort à la majorité d’entre nous. Après tout un verre d’eau est une offrande valable : quelle valeur a ce verre d’eau quand nous avons la chance d’ouvrir le robinet pour la voir se déverser à flot dans l’évier, fraîche et potable (enfin, à priori ^^’).

© Kimberly Slipchuk

À première vue, on peut légitimement se demander quelle pertinence y a t-il à offrir de la nourriture alors que dans les sociétés occidentales du XXIe siècle, nous sommes majoritairement privilégiés par rapport à tout un pan de la population mondiale. C’est à la fois vrai et faux, en tout cas, pour moi, à nuancer. D’abord parce que si nous ne sommes pas au Sahel, la question de la diversité alimentaire et de l’abondance matérielle se pose différemment suivant les foyers. Dans certains foyers, les fruits et les légumes sont un luxe. Même si nous vivons dans un pays développé et industrialisé, tout le monde ne roule pas sur l’or -et loin de là- et beaucoup d’entre nous sont dans des situations où ils doivent faire attention, y compris sur le plan alimentaire. Poser l’équation simpliste « occidentaux = aisés = l’offrande alimentaire n’est pas réellement une offrande dans la mesure où elle n’implique pas un réel don » me paraît presque insultante : elle balaie toute nuance, toute reconnaissance des limitations, voire des privations, matérielles que certains connaissent. Et si on creusait la question, je pense que nous serions étonné de voir combien d’entre nous ont connu, connaissent, ou connaîtrons malheureusement ces périodes.

La ‘nature’ de l’offrande alimentaire

Ensuite, sur un autre plan, si l’on considère plus en avant la nature de l’offrande alimentaire, on pourrait les diviser en deux : les offrandes « simples » qui ne demandent pas de préparation de la part du Donneur. Offrir une lampée de whisky, aussi bon soit-il, ne demande -sauf exception- que l’achat et l’ouverture de la bouteille. A contrario, offrir une tranche de pain que l’on a cuit soi-même revêt une toute autre importance. Encore une fois, les généralisations et raccourcis me paraissent malaisés parce qu’on peut vite arriver à une sorte de hiérarchisation du don, alors que je ne pense pas qu’un individu X soit en position de juger de la dévotion, de la relation et de la pratique d’un individu Y.

On pourrait dire que dans une offrande alimentaire, la nature du don peut être perçue suivant deux axes : l’axe du don simple, factuel : j’offre une lampée d’alcool, un biscuit, etc. Et suivant un axe de « participation personnelle » : j’offre une tranche de pain que j’ai pétri et cuit moi-même. La notion de « moyens » n’est pas uniquement financière, elle est aussi temporelle. Si certains ont des limites matérielles assez drastiques, d’autres devront faire face à des limites « temporelles » tout aussi délicates, pour diverses raisons. L’importance et la nature d’une offrande n’est donc pas uniquement dans la nature de ce que l’on dépose dans le bol, mais aussi dans le processus qui a amené sa réalisation éventuelle.
Certains objecteront que « quand on n’a pas le temps, on n’a qu’à le prendre » : « yakafokon ». Là aussi c’est toujours facile de dispenser des avis péremptoires à l’emporte-pièce, en culpabilisant la personne, parfois de manière extrêmement passive-agressive. Vous ne savez pas ce que les gens vivent, comment ils vivent.

L’absurdité de la notion de privation 

Ensuite, je m’interroge souvent sur cette notion implicite de « privation » dans le fait d’offrir. Je me demande si c’est réellement pertinent ou si ce n’est pas un implicite judéo-chrétien. Davantage qu’un substrat matériel, la notion réellement importance me semble être celle du partage : la matérialisation de la reconnaissance des Déités (ou suivant votre façon de considérer les choses) et de leurs importances dans notre vie. La petite part de gâteau déposée dans le bol n’est plus seulement une part de gâteau ou l’expression du « je me prive pour ci ou ca », elle devient l’expression du « nous partageons un moment ensemble, et le Visible comme le Non-visible font tout deux parties intégrantes de ma vie. »
Le temps pris par une personne pour cuisiner quelque chose pour les habitants du foyer, ou pour les invités peut alors être aussi vu comme un temps de dévotion : comme reconnaissance de ses besoins personnels et de son bien-être, de sa santé, comme dévotion au clan -peu importe combien de personnes le composent-, comme reconnaissance de la joie et de l’hospitalité (là encore, aussi bien pour les invités que pour les « résidents permanents d’une maisonnée ») et comme dévotion envers les déités, esprits, ancêtres qui font partie de la maison. Dans cette optique là, la notion de « privation pour offrir aux Déités » m’apparaît comme un contresens absolu.

Aliments & circonstances

Le seul aspect qui pourrait à l’extrême limite se rapprocher de cette idée, et encore de très loin, c’est la consommation de certains aliments uniquement dans un certain cadre rituel ou de célébration. On peut choisir de garder tel type de boisson (par exemple) pour ce type de moment, ou alors d’en faire une « production maison » réservée pour ces occasions.

Personnellement, il y a un alcool spécifique que je réserve pour des moments  particuliers, pas toujours directement rituels d’ailleurs, mais aussi pour certains anniversaires, certaines réunions spécifiques, parce que c’est un moment de partage et de célébration que je considère comme à part.  Je ne considère pas que c’est une privation, bien que j’adore la boisson en question (quoiqu’elle ne soit pas vitale pour ma santé XD), ca fait partie des offrandes à une déité précise et je n’ai pas envie de la sortir trop de certains cadres (vous sentez l’acidité qui revient ? C’est mon côte relou). Un jour j’en testerai la fabrication maison : à part le nettoyage de ma cuisine et de franches rigolades, je ne sais pas ce que ca promet mais j’aimerais essayer. 🙂