[Odin Project #18] Ergi

La pratique du Seiðr était considérée comme dégradante pour les hommes. On dit qu’elle les dévirilisait, et que c’est pourquoi elle fût laissée aux femmes. [Ceci dit, elle n’était pas vue avec suspicion uniquement chez les hommes, peu importe le genre du praticien, pratiquer la magie n’était pas vu comme étant de bon aloi].
Dans la Lokasenna, Loki accuse Odin d’avoir pratiqué le seiðr et il emploie le mot « argr » pour le qualifier. Dans la traduction française établie par Régis Boyer, ce mot est traduit par un euphémisme, le traducteur utilisant le terme « couillonnade ».

24.
Mais toi, on dit que tu pratiquas la magie
A Sámsey,
Et tu battis du tambour comme les sorcières ;
Sous la forme d’un sorcier,
Tu allas parmi les peuples.
M’est avis que c’était couillonnade

[La traduction de 1865 par R. Du Puget dit simplement « c’est ce que je trouve avilissant pour un homme. »] Si on regarde par curiosité deux ou trois autres versions anglaises, on trouve ces termes :

24.
It’s said you played the witch on Sámsey,
beat the drum like a lady-prophet;
in the guise of a wizard you wandered the world:
that signals to me a cock-craver

[traduction de A. Orchard] Sur la signification du terme cock-craver, plus éloquente que le terme français « couillonnade », qui peut parfois être employé pour dire « ce sont des âneries, des bêtises », je vous renvoie à l’entrée de ce dictionnaire d’argot. Il n’est probablement pas anodin que le traducteur ait employé un terme qui s’applique en générale à une personne de sexe féminin.

La version de Ursula Dronke est intéressante, parce qu’elle contient le texte original, d’une part. De l’autre, parce qu’elle dit ceci :

24.
But you, they said, did sorcery
on Sámsey
and tapped on a tub-lid like the 
shamaness.
In wizard’s guise
you went over the world of men —
and that I thought an unmanly nature

Il y aurait d’autres versions à citer -notamment une qui n’emploie pas le terme sorcellerie, mais [traduit siða] par seith (seiðr), et apparemment la traduction de Larrington serait encore plus pointue, mais je n’y ai pas accès. mais je ne vais pas faire un catalogue. Si on regarde les trois versions citées, il y a quand même un glissement de vocabulaire assez important. Je trouve que la dernière, celle de U. Dronke, donc est une traduction éclairante, puisqu’elle choisit de traduire le terme argr [args] par « an unmanly nature », ce que l’on pourrait traduire par « ce n’est pas viril » (en gros). Aujourd’hui, cela peut faire sourire [encore qu’en écoutant le nombre d’insultes quotidiennes à base de « t’es qu’un pédé / c’est un pédé / t’es pas un homme », on a pas tellement évolué] mais ce genre d’insulte n’était pas anodine, et en tout cas en Islande, c’était punit par la loi [au XIe-XIIe siècle] si on ne pouvait pas prouver que la personne que l’on insultait était effectivement « argr ».

Une des interprétations de ce terme implique d’être réceptif / passif sexuellement mais aussi de couard, qui n’est pas un homme, etc. Dans le cas présent, on pourrait faire un raccourci simpliste en disant que Odin et Loki s’accusent mutuellement d’être des enculés. En réalité, c’est une notion un plus vaste qui, si elle induit souvent un implicite sexuel, ne s’y cantonne pas, loin de là.
Premièrement, les notions d’homo/hétéro/bi/pan (etc) sexualité sont des clivages relativement modernes qui ne se distinguaient pas aussi clairement dans la société scandinave de cette époque. De plus, les textes datant de l’époque chrétienne, cela a vraisemblablement modifié l’interprétation de certains paramètres.

Figurine représentant probablement Odin sur Hlidskjalf, avec Hugin et Muninn. (800-1050, Lejre, Seeland, Danemark) Photo personnelle, ne pas reproduire, merci.

Pour en revenir à la définition et à la signification du terme ergi, porter des vêtements de femme, par exemple, est considéré comme « argr ». (Re)mentionnons que dans la Thrymskvida (Chant de Thrym), Thor se retrouve à se déguiser en Freyja, donc à porter des vêtements de femme et fait part de la crainte de se trouver traité de « argr ». Thor est également ergi de ce point de vue là. L’extrait du livre de Sørensen m’a fait pensé à la statuette vue cette été durant une expo à Copenhague, une statuette censée représenter Odin [il se peut aussi qu’elle représente une völva], mais vêtu en femme, peut-être en raison du fait qu’il pratiquait le seiðr (c’était l’explication fourni par le musée).
L’autre point qu’il faut souligner, c’est que la pratique magique était prise très au sérieux. Dans le fonctionnement de la société d’alors, il y avait, pour simplifier grossièrement, deux façons de résoudre un problème ou un conflit , de se venger, etc. Soit par les armes, pour les hommes. Soit par la pratique de la magie, pour les femmes, parce qu’elle possédait alors un pouvoir qu’elles n’auraient pas pu posséder autrement. Un homme qui avait recourt à la magie ne rentrait pas dans le cadre social de l’époque, et était donc considéré comme un couard, puisqu’il utilisait une technique en principe l’apanage des femmes.

Autre notion importante : la pratique du seiðr est une pratique épuisante et qui requiert à la fois réceptivité, d’une part et une certaine vulnérabilité d’autre part : on ne peut pas se défendre physiquement d’une attaque si on est complètement en transe. Dans le chapitre sept de l’Histoire des rois de Norvègefréquemment mentionné comme étant un des exemples de la pratique du seiðr par Odin. il est dit :

Son corps [celui d’Odin] gisait alors comme endormi ou mort¹

Sørensen soulève l’hypothèse que la descente dans le monde d’en-dessous est lié à la notion d’argr, en raison de potentielles interractions sexuelles avec des trolls et autres, qui sont considérés comme débridés sexuellement [d’ailleurs il y aurait beaucoup à dire sur le lien entre les trolls du folklore scandinave, la magie, et le fait que cela peut être, dans une certaine mesure, une façon de rendre « monstrueuse » les femmes et plus généralement les personnes qui pratiquaient la magie].

Here the sexual innuendo is associated with an allegation of a visit to the underworld. it must certainly be taken to mean that Loki served as mistress to giants or trolls, whose sexuality was considerated gross and unbridled.²

S’il fait référence à la strophe 23 de la Lokasenna, dans laquelle Odin rappelle à Loki qu’il a enfanté, et utilise le terme argr pour le qualifier, je me demande dans quelle mesure cela n’est-il pas applicable à Odin dans d’autres types de voyages, physiques ou non.

Ceci étant, si la notion sexuelle ne suffit pas à expliquer la notion d’ergi, elle n’en est pas pour autant à gommer. Notamment en ce qui concerne ces histoires de « voyages », cela n’est pas sans m’évoquer l’initiation chamanique, mais aussi la place du chaman. Ce qui suit est mon interprétation, mais le chaman est, par exemple dans certaines tribus sibériennes (parce qu’il n’y a pas d’unicité à proprement parler) le chaman est un être ambivalent dont la sexualité est à part (je crois que les travaux de Juha Pentikäinen en parlent). Odin est un dieu chaman, et il n’est pas déraisonnable de penser qu’il y a peut-être une corrélation.

Quoiqu’il en soit, il est difficile d’interpréter avec précision ce que l’emploi de ce terme recouvre réellement dans ce cas précis, mais les notions qu’il recouvre sont vastes, mutables et difficilement limitables à un seul et unique « domaine ».

Sources :
L’Edda poétique, traduction Régis Boyer
The Elder Edda, traduction de Andy Orchard
The Poetic Edda, Ursula Dronke
Histoire des rois de Norvège, traduction de François-Xavier Dillmann [1 : page 61]
The Unmanly Man, Sørensen [2 : page 24 pour la citation]
Nine Worlds of Seid-Magic, Jenny Blain
Homosexuality in Viking Scandinavia

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[Odin Project #7] Odin est-il impliqué dans la mort de Balder ?

« Odin’s last words to Baldr » (1908) by W. G. Collingwood.

La mort de Balder est abordée dans plusieurs textes : dans la Gylfaginning (chapitre 49), dans la Völuspá (31 et 32) et les Baldrs draumar.

Je n’en resituerai pas le contexte, qui a déjà été abordé plusieurs fois sur ce blog, me contentant de rappeler que Loki pousse Hödr à décocher la flèche fatale. Ici commence l’interprétation.

Loki n’est pas directement puni : ce n’est pas lui que Vali, le fils engendré par Odin et Rind, tuera. C’est Hödr. Loki sera châtié suite à ce qui se passe dans la Lokasenna, où il explique être la raison pour laquelle Balder n’est pas présent au banquet (= la raison pour laquelle il est mort) [strophe 28]. Suite à cette déclaration, ni Frigg ni Odin ne répondent.
Les raisons pour lesquels Loki a poussé Hödr a commettre le meurtre ne sont jamais développées. On dit simplement qu’il était jaloux de Balder, ce dernier étant aimé de tous. A noter que là où dans les Eddas poétiques, Balder est un dieu disons « bien sous tous rapports », la description qu’en fait Saxo Grammaticus dans La Geste des Danois est quelque peu différente : Balderus (qui est présenté sous un jour beaucoup moins sympathique) se retrouve en compétition avec Hotherus (=Hödr, sauf que Hotherus n’est pas aveugle) pour gagner l’amour d’une femme, Nanna et finalement, Hotherus tuera Balderus. Si ma mémoire est bonne, il n’y a pas d’équivalent de Loki dans le panthéon germanique, il est une figure propre au panthéon nordique (je distingue germanique et nordique pour des raisons également évoquées précédemment sur ce blog).

Essayons de regarder la mort de Balder en retirant Loki de l’équation. La façon dont Balder est tué présente un certain nombre de traits avec un épisode de la Saga de Gautrek où (en gros, hein) un mec nommé Starkaðr survit à toutes sortes d’aventures et finit par faire un simulacre de sacrifice à Odin : il fait semblant de s’offrir à lui, avec une corde non tendue autour du cou et une branche d’osier comme lance. Sauf que d’un seul coup, la corde se tend et le pend, tandis que l’osier devient une lance et lui transperce le corps. La plante inoffensive qui se transforme en arme mortelle est commune aux deux histoires.

Il existe un certain nombre de parallèles entre Odin et Hödr. Un certain nombre de heiti décrivent Odin comme borgne ou même aveugle. Le nom de Hödr est traduit par « guerrier ». Dans la description des deux, il y a une certaine « schématisation » qui est commune, au moins en apparence. Je ne sais pas si une analyse plus poussée de l’origine du nom de Hödr ne se rattacherait pas à l’étymologie du nom Odin.

En admettant cette hypothèse, reste la question du « pourquoi » ? Pourquoi Odin sacrifierait-il son fils « aimé de tous » -et sa mort ne le réjouit absolument pas ? Plusieurs hypothèses complémentaires :

1/ La première (la mienne) : c’est que Odin, en tant que « responsable » des dieux, (comme vu ici) est chargé aussi du futur de tous. Il doit faire des choix, aussi douloureux soit-il en gardant à l’esprit l’évolution des mondes. Il est donc pas impossible de penser qu’il ait sacrifié Balder au destin (et un sacrifice qui ne vous coûte rien n’est pas un sacrifice, je fais une distinction entre cette notion et celle de don). Le destin n’étant pas ici une entité incontrôlable à laquelle les dieux sont soumis (bien que cela soit le cas dans les mythes nordiques : mêmes les dieux sont soumis aux lois du Wyrd) mais disons le calcul froid et pragmatique d’un stratège qui doit abandonner en apparence pour pouvoir remporter la bataille plus tard. Balder, comme Hel, sont peut-être des ajouts tardifs, approximativement du Xe siècle (je cite de mémoire, m’en souvenant quand j’avais fait les recherches sur Hel / Dame Holle et la Cailleach en juin 2011) : il est vrai que, même si je ne suis pas absolument convaincue par le rapprochement de Balder avec une figure christique, il n’est pas déraisonnable de penser que la façon dont il est présenté préfigure une certaine évolution.

2/ Cela nous mène à la seconde hypothèse, avancée par Patrick Guelpa. Odin et les autres Ases sont des figures d’un monde ancien, Balder représente le futur. On peut y voir la passation des anciennes puissances à des nouvelles, avant que ne s’écroule « l’ancien monde » (littéralement, Ragnarök signifie « Crépuscule des Puissances).

3/ Enfin, la troisième interprétation, celle qui est plusieurs fois reprises et étayée par K. Gundarsson : on retrouve la mort comme constante chez Odin, y compris dans la poésie, qui est utilisée par les skaldes pour se souvenir des morts, et honorer leurs exploits. [Note : on retrouve cela chez Saga, la fille d’Odin. Elle figure parmi les suivantes de Frigg -souvent douze, mais leur nombre varie suivant les textes- et on dit qu’elle se rappelle de toutes les histoires et de la généalogie des familles]. Ce que murmure Odin à l’oreille de Balder au moment où celui-ci est sur le bûcher funéraire, pourrait donc être la généalogie des Ases. Autrement dit, la possibilité de remonter à la source et de redécouvrir les anciens dieux une fois le Ragnarök passé, puisque Balder, et un certain nombre d’autres dieux, survivent et reviennent. Il aurait donc volontairement « préservé » Balder comme une sauvegarde de mémoire pour ne pas qu’ils soient tous oubliés.

Loin de s’exclure, ces trois possibilités dressent un tableau intéressant. Loki, loin d’avoir été la « source » de sa mort, n’aurait été qu’un exécuteur ignorant -ou pas d’ailleurs- le plan derrière. Bien que ses actions sèment généralement une belle pagaille, il est aussi celui qui permet de les résoudre, et qui permet d’en tirer, au moins des avantages, sinon de rétablir un certain statu quo. Ceci amènerait des débats intéressant, à voir pour une autre fois.

Sources : 

Our Troth, vol.1
Norse mythology
, John Lindow
La Völuspá, Essai sur l’ancienne poésie islandaise, Patrick Guelpa
Wotan – The road to Valhalla, Kvedulf Gundarsson
Mythes et Dieux de la Scandinavie ancienne, Georges Dumézil

[Odin Project #3] Connaissance, mort et responsabilité

« Odin og volva » par Limely

Odin est un dieu aux fonctions nombreuses, et parmi elles, on retrouve fréquemment mentionnée la connaissance. Cependant cette fonction n’est pas isolable des autres, mais participe à un tout.

On dit qu’il est le chef des Ases, et à ce titre, le dieu le plus important du panthéon nordique. Cette affirmation est pour moi à nuancer :  premièrement, cette notion d’importance est assez relative si on prend en compte quelques points. Tout d’abord, rappelons qu’il n’était pas franchement un dieu populaire. Craint, oui. Apprécié, c’est une autre histoire, et cette notion est délicate parce qu’il n’y a que peu d’éléments qui permettent d’en avoir un aperçu.
Les écrits par lesquels nous connaissons les dieux nordiques ont été écrits assez tardivement en ce qui concerne les sources « directes » (comme les Eddas de Sturluson). En ce qui concerne ce que j’appelle les témoins indirectes (comme Adam de Brême ou Tacite), leurs témoignages sont à prendre avec prudence : on ne sait pas dans quelle mesure leurs récits sont empreints de partis pris, plutôt négatifs dans le premier cas, plutôt positif dans le second. Dans le cas de Tacite, on peut de plus rajouter le fait qu’il n’a probablement jamais rencontré les tribus dont il parle, mais qu’il s’appuie sur des témoignages rapportés. (Je m’appuie ici sur ce que mentionne Jan Fries). Thor et Freyr semblent avoir été largement préféré par le peuple, et une analyse de la toponymie des pays scandinaves révèlent que Thor a donné son nom à de nombreux lieux (Si ma mémoire est bonne, c’est lui le dieu le plus présent). Je crois que c’est également le cas pour Freyr (largement présent dans la toponymie suédoise, absente au Danemark par exemple. Là aussi la répartition géographique appellerait de nombreux commentaires). Le nom d’Odin se retrouve quant à lui beaucoup moins fréquemment, même si par exemple, une des plus anciennes villes du Danemark, Odense, porte son nom.

Laissons de côté l’Histoire des rois de Norvège, particulier parce qu’il donne aux Ases une origines asiatiques et raconte leur établissement en Scandinavie, et la fondation de la dynastie des Ynglingar avec Odin comme premier roi, Niord (sic) qui prend ensuite les rênes du royaume après sa mort, puis Freyr, etc. Récit evhémériste, il donne aux dieux une origine humaine ou en tout cas, il rattache les dynasties de son temps à des figures légendaires.
Dans les nombreux textes où il apparaît, Odin est souvent occupé à vaquer à différentes affaires sous différents noms et semble n’intervenir que dans les moments assez dramatiques mais ces interventions ne sont pas -de mémoire- si nombreuses que cela. Il n’intervient pas pour donner un ordre ou pour arbitrer un conflit (par exemple, dans le Hyndluljóð, la querelle entre Hyndla et Freyja, et même dans la Lokasenna, si c’est lui qui donne en quelque sorte le « coup d’envoi », il ne donne pas l’ordre à Loki de sortir du palais d’Ægir etc.) En fait ses interventions semblent le plus souvent corrélée à la mort : par exemple quand il va interroger une völva morte (völva qui a parfois été indentifiée comme pouvant être Gullveig. Gullveig étant elle-même parfois rapprochée / identifiée à Freyja, là aussi il y aurait plein de choses à dire). Gundarsson souligne que dans le droit islandais (peut-être plus généralement aussi chez les scandinaves aussi, à voir), les lois ne concernent pas seulement les vivants, mais aussi les morts. Par exemple, les morts ont l’interdiction de revenir hanter les vivants. La notion de royauté s’exerce à la fois « dans les deux mondes ». Le fait qu’Odin soit considéré comme « le chef » serait liée directement à sa fonction de dieu des morts / en relation avec la mort. Cela n’a donc pas grand chose à voir avec une fonction supérieure, mais plutôt à une responsabilité supplémentaire. A ce titre, je trouve intéressant que Dame Holle, à qui le folklore germanique donne Wotan pour consort, soit parfois rattachée à Hela.

Ensuite, voyons le lien entre connaissance et responsabilité. Dans le Hávamál (strophe 54-56), il est dit :

54. Modérément sage
Devrait être chacun,
Jamais trop sage ; 
A ceux-là
La vie est la plus belle
Qui n’en savent pas plus qu’il ne faut.

55. Modérément sage
Devrait être chacun,
Jamais trop sage ; 
Car l’esprit du sage
Rarement est joyeux
Si sa sagesse est suprême. 

56. Modérément sage
Devrait être chacun,
Jamais trop sage ;
Celui qui ne sait pas d’avance
Son destin
A le cœur plus libre de soin [chagrin].

(Note : C’est moi qui remplace le mot soin par le mot chagrin. Pour ces deux dernier vers, la traduction anglaise de Andy Orchard donne : he never knows his fate before, / whose spirit is freest from sorrow. La traduction de Olive Bray donne : who looks not forward to learn his fate / unburdened heart will bear. Ce qui change le sens par rapport à la version française, le mot soin venant comme un cheveu sur la soupe.)

Il ressort que, moins on en sait, mieux on se porte. Je ne vois pas là une incitation à vivre comme un imbécile heureux (pardon), mais plutôt, en gardant en tête que le Hávamál est censé être un ensemble de conseils attribués à Odin, le fait que « si vous êtes au courant de quelque chose, alors il se peut que vous ayez l’obligation d’agir et pas forcément de manière plaisante. » La strophe 56 n’est pas sans m’évoquer les Rêves de Baldr (Baldrs draumar) quand Odin va réveiller la völva morte pour lui demander ce que signifient les rêves de son fils, et que les bonnes nouvelles ne sont pas franchement au rendez-vous (ou même dans la Völuspá). Pendant que Frigg fait jurer à toutes les créatures de ne pas faire de mal à son fils, Odin va faire de la nécromancie (on suppose qu’il parle avec l’esprit d’une morte en pratiquant le Seiðr). Il est intéressant de rappeler que, toujours d’après Gundarsson mais je crois que Jenny Blain le mentionne aussi, les « sorcières » n’étaient pas très bien vues en Scandinavie mais elles n’étaient que rarement mises à mort : on préférait les mettre au banc de la société en cas de pépin. Vu le climat et le fonctionnement de la société cela correspondait à une mise à mort, mais de manière indirecte. En effet on disait que mort/e/s, ils/elles avaient de plus grands pouvoirs que vivant/e/s. Ne pas les faire tuer évitait que l’esprit du mort se retourne contre l’exécuteur (directe ou ayant ordonné l’exécution de la sentence). Odin est le seul à pouvoir exercer ce type de fonction. Il est donc dans l’obligation d’agir et de faire le boulot nécessaire pour que les choses aillent le moins mal possible. Dernier point et pas des moindres, plusieurs auteurs (Gundarsson, mais aussi Davidson et d’autres que j’ai oublié) expliquent que le roi est tenu pour responsable en cas de problèmes (famines, épidémies, etc.) et que potentiellement, il doit être prêt à se sacrifier. Le chapitre 43 de l’Histoire des rois de Norvège (intitulé Olaf l’Herminette périt dans un incendie) fait allusion à cette pratique.
Le fait qu’Odin soit le chef des dieux est donc : 1/ absolument pas une sinécure contrairement à ce que certains raccourcis hâtifs semblent parfois sous-entendre. 2/ intéressant si l’on considère d’autres points importants des mythes nordiques, mais ce sera pour un autre jour.

Sources :

Histoire des rois de Norvège, traduction François-Xavier Dillmann
L’Edda poétique, traduction Régis Boyer
The Elder Edda, traduction de Andy Orchard
http://www.pitt.edu/~dash/havamal.html [traduction de Olive Bray]
Wotan – The Road to Valhalla, K. Gundarsson
Helrunar, Jan Fries

Frigg et Freyja, une seule et même déesse ? (Mois pour Frigg)

Frigg, par Marikobard

Si Frigg et Freyja sont présentées comme deux déesses distinctes, elles présentent un certain nombre de points communs qui ont conduits certains spécialistes à se demander si elles n’étaient pas, à l’origine, une seule et même déesses.
Je vous propose de faire le point rapidement sur ce qu’en disent certains spécialistes et ensuite ce que j’en pense (ou pas, si vous vous en foutez, j’en ferai pas une jaunisse.)

Ce qu’en disent les spécialistes (bref aperçu)

1. Jan Fries

Dans Helrunar, Jan Fries reprend cette théorie et explique notamment que chez les Anglo-saxons (?) et les Lombards, c’était Freyja qui était l’épouse d’Odin, mais sa sexualité très active la rendait inacceptable pour un pays très prude comme l’Islande -pays dans lequel la poésie amoureuse était par exemple interdite. Parallèle intéressant, je crois que c’est Régis Boyer dans sa traduction des Eddas poétiques qui relie Freyja et ce type de poésie. Pour cette raison, on introduisit Frigg (ou on peut la voir comme une version « chaste » de Freyja, mais je ne suis personnellement pas très fan de cette interprétation, nous verrons pourquoi.)

2. Hilda Ellis Davidson 

Dans Gods and Myths of Northern Europe, elle ne doute pas que Frigg et Freyja soient très fortement connectées. Elle se base notamment sur l’aspect maternel et protecteur de ces deux déesses, qui étaient appelées notamment dans un cadre de fertilité/protection lors de l’accouchement/protection des nouveaux-nés. Cet aspect de Frigg est relié aux fonctions originelles des Vanes. Leurs champs d’interventions pourraient signifier qu’elles sont les deux aspects d’une même déesse, et elle fait ensuite un parallèle avec l’existence de certaines triades comme Asherah, Astarté et Artémis. (Elle inclue à titre d’exemple Skadi comme possible « troisième figure » d’une triade nordique).

3. Britt-Mari Näsström 

Elle pointe également un certain nombre de similitudes entre ces deux déesses, et met en avant le fait que même Sturluson semble parfois faire des confusions entre les deux (je ne détaillerai pas), même si, fidèle aux tendances de son temps, il tend à rattacher Frigg à Junon et Freyja à Vénus. Les deux déesses sont liées aux question de fertilité, ce qui les relient, l’une et l’autre à une sexualité active. Dans la Lokasenna, les deux sont d’ailleurs accusées d’infidélité et/ou d’être licencieuses. Deux autres parallèles : la parenté de Frigg, « fille de Fjörgyn ». Fjörgynn, avec deux -n serait un nom masculin. Si on se base sur la dualité/union Njörd-Nerthus pour Freyja et Fjörgyn (Jörd)- Fjörgynn pour Frigg, on les rattache toutes les deux au même type de parentèle. L’autre parallèle concerne un sort pour guérir les chevaux, qui fait appelle à Frigg et à Freyja. Dernier point (bonus) : les deux possèdent une peau de faucon, même si contrairement à Freyja, on ne voit jamais Frigg s’en servir.

4. Kvedulf Gundarsson

Contrairement aux auteurs ci-dessus, Gundarsson (dans Teutonic Religion) établit clairement la distinction entre Freyja et Frigg ,et explique qu’un lien entre les deux semble hautement improbable, étant données leurs comportements respectifs au niveau sexuel. Le lien entre la mort et Freyja ne se retrouve pour lui pas chez Frigg. Le lien entre Freyja et Odin est relativisé, s’appuyant sur la liberté sexuelle dont fait preuve Freyja, signe d’une union qui, si elle existe, est beaucoup moins socialisée qu’entre Odin et Frigg. Il fait la distinction entre les panthéons germaniques et nordiques, précisant que chez certains peuples germaniques, il était possible d’avoir plus d’une seule femme et précise que seule Frigg donne explicitement des conseils au Vieux et partage avec lui la possibilité de pouvoir s’asseoir sur Hlidhskálf.

Ce que j’en pense

Freyja par Darkliminality

En fait, pas grand chose. Etant donné la complexité et les différentes évolutions des déités dans les grandes branches germaniques et nordiques, un certain manque de sources primaires (à part Sturluson et Saxo Grammaticus -dont les histoires sont parfois très différentes des Eddas, comme par exemple avec Balder- il n’y a semble t-il pas grand chose), le mixage de toutes ces sources qui sont parfois mises sur le même plan dans certaines analyses, je pense que l’on ne peut rien affirmer.
Freyja et Frigg étaient-elle une seule et même déesses ? C’est possible, ou deux déesses issues de la même parentèle et aux fonctions similaires qui ont finit par se confondre, chacune étant plus ou moins présente dans certaines aires géographiques en fonctions des sensibilités communes, avant que la tradition ne soit couchée par écrit ? Très possible aussi.

Je ne suis pas tout à fait d’accord avec le raccourci de Jan Fries, notamment parce que si ma mémoire est bonne, il y a un certain nombre d’endroits en Suède/Danemark (?) qui seraient nommés d’après son nom, et la toponymie serait un indicateur relativement fiable de la popularité d’une déité. Si elle avait été uniquement un aspect « lissé » de Freyja, je ne pense pas qu’on aurait retrouvé sa présence sur le continent. Il serait intéressant de regarder attentivement le folklore et les légendes typiquement islandaises et de gratter un peu. D’autant que qualifier une société de « prude » dix siècles plus tard, quand les sources écrites sont chrétiennes, bon, c’est à prendre avec précaution. Si cela se trouve, c’est exactement l’inverse : pourquoi avoir interdit la poésie amoureuse si la société était si prude que ca ? D’autant que « la société » sans distinction entre les différents milieux, c’est un peu casse-gueule. Enfin, je trouve. Dans la série des parallèles marrants, bon Freyja est connectée aux chats, etc. Je ne sais plus où j’ai lu que lors d’un mariage, on offrait aux jeunes mariés des chatons, comme signe de fertilité et de bonheur.

Toujours de mémoire, je crois que c’est dans le bouquin de Jean Renaud que ce dernier explique qu’Odin était surtout le dieu des classes dirigeantes tandis que les classes plus populaires auraient largement préféré Thor et Freyr. Ca sent un peu le Dumézil, mais on pourrait imaginer que Freyja aurait pu être la préférée des classes populaires, tandis que dans les couches plus favorisées, avec les mariages d’alliance qui étaient plus nécessaires, favoriser une déesse liée à ce domaine et à ses responsabilités auraient pu être une façon de canaliser les jeunes femmes. Encore une fois, c’est supputer sur la façon dont était perçu le mariage dans ces sociétés. Pour le peu que j’en sais à l’heure actuelle, le mariage semblait être surtout une affaire de raison et d’alliance. Est-ce que c’était commun à tous les milieux ou propre à certains d’entre eux ? Quid des différents lieux (Norvège, Danemark, Suède, Islande ?) qui avaient peut-être des façons un peu différentes de voir les choses ? Je n’en sais rien.

Dans le fond, est-ce que c’est si important ?
Qu’elles aient été ou non une seule et même déesse, je pense qu’elles sont maintenant deux déités distinctes. Les spécialistes ne peuvent rien infirmer ou confirmer, et au niveau de la pratique, Frigg et Freyja sont largement reconnues comme deux déesses différentes, même si là aussi, chacun a sa façon de considérer leurs origines respectives.
Au niveau UPG, si elles partagent des attributs en commun, je ne les trouve pas semblables du tout. Ne serait-ce que parce que je me suis toujours jetée par Freyja mais pas par Frigg. C’aurait été plus intéressant si j’avais pu travailler avec les deux et vous donner des pistes un peu plus épaisses, mais ce n’est pas le cas. Je connais en revanche plusieurs personnes qui ont travaillé avec les deux, et parmi elles, aucune ne les a collé dans le même bocal avec la même étiquette dessus.

[PBP / Mois pour Frigg] Perthro

Wyrd © Sam Araya

Perthro, la rune du cornet de dés, du destin. Affectueusement (tout est relatif) surnommée par Freya Aswynn la rune Fuck Off. (Les feuilles d’Yggdrasil)  La rune des naissances. Ceci étant la signification de cette rune fait l’objet de nombreux débats et les interprétations divergent. D’ailleurs, pendant que je divague, je me demande d’où sortent les interprétations des runes, comment les spécialistes ont fait pour associer des significations à ces symboles ? D’accord il y a des textes qui ont été décortiqués, mais le processus global m’intéresse.

C’est dans la Lokasenna qu’il est dit que Frigg connaît la destinée de tous les êtres, quand bien même elle n’en souffle mot. Cette dernière essaie de calmer Odin et Loki qui s’insultent mutuellement, notamment à propos de leurs sexualités respectives et elle  leurs demande de garder dans le passé ce qui date du passé (ce qui se passe à Vegas reste à Vegas). Loki lui rétorque qu’elle n’a qu’à fermer sa gueule et raconte deux trois trucs pas piqués des vers (un jour je ferais une petite adaptation en argot de la Lokasenna, chaste oreille s’abstenir….) et Freya intervient (traduction R. Boyer / Fayard / 1976) :

« Tu es fou furieux, Loki
De prononcer
Les charmes exécrables ;
Les destinées,
Je crois que Frigg les sait toutes,
Quand même elle ne les dirait pas. »

Rappelons que chez les nordiques, le destin est pas exactement immuable, le wyrd est influencé par l’örlog. Pour faire une distinction simple que j’espère pas trop erronée, l’örlog est le destin en mouvement, sur lequel nos actes, nos paroles ont une action performative : chaque chose que nous faisons ou ne faisons pas à une influence sur l’örlog. Le wyrd est le résultat final de notre örlog, mais aussi la somme des örlog combinés. Le wyrd n’est pas individuel mais collectif (d’où par exemple, l’importance de ne pas faire n’importe quoi durant un sumbel, puisque ce qui se passe influence le wyrd de tout le monde.)

Il est probable que la connaissance de Frigg comprenne non seulement le destin le plus probable mais aussi toutes les possibilités. Si elle parle et qu’elle choisit de révéler ce qu’elle sait, elle en influence le résultat final. Hors, même les dieux ne sont pas omniscient : on peut supposer que si Odin était omniscient, il n’aurait pas besoin d’aller déranger la Völva après le rêve de Balder.
On peut poser les choses de la manière suivante : soit vous êtes omniscient (plus ou moins) soit vous pouvez agir. Les deux à la fois sont impossibles.
C’est d’ailleurs très intéressant le fait que Frigg et Odin soit mariés : d’un côté vous avez la connaissance du destin, de l’autre le fou furieux qui essaie de le plier (avant que vous ne leviez le sourcil, je vous renvoie à la signification du nom d’Odin et à Adam de Brême). Les forces de connaissance et les forces agissantes.
[Ca ne règle pas la question de savoir pourquoi Frigg agit comme elle le fait quand son fils lui raconte ses rêves, je tâcherai d’y revenir.]

Plus qu’un simple symbolisme de jeu et de hasard, l’interprétation de Perthro en tant que cornet de dés peut renvoyer aux différentes voies de notre destin, aux différentes directions que notre vie peut prendre.

Intéressant aussi le lien entre les runes des Nornes et Perthro.

Hagalaz / Isa / Nauthiz = Urd / Verdandi / Skuld
Perthro = Frigg

Les runes des nornes ne donnent aucune indications sur la destinée d’une personne, c’est soit l’örlog « figé » parce que les actions se sont passées, soit l’örlog actuellement en mouvement, soit ce qu’il donnera (ce qui renvoit d’ailleurs aux significations des noms des trois Nornes).
Par contre, Perthro et Frigg, le cornet de dés et celle-qui-sait-mais-ne-dit-rien possède une puissance et une ambivalence que je trouve incomparable si on l’examine par rapport aux trois précédentes. On avait pas mal réfléchi une nuit avec une amie sur Frigg. Et on a fini par poser plus ou moins l’équation pas si saugrenue que ca que Frigg pourrait bien être une norne elle aussi. Ou un genre de.
Si on fait le lien entre les Nornes et les Disir, ces esprits féminins protecteurs d’un clan ou d’une lignée, dont l’origine est mal définie et dont apparemment on ne sait pas trop si elles sont apparentées aux nornes, aux esprits des ancêtres etc. cela ne sonne pas trop absurde.
Le parallèle entre Freya Vanadis (La Dis des Vanes) et Frigg comme Dis des Ases pourrait être cohérent, et expliquerait peut-être aussi l’attitude par rapport à Balder. Protectrice du Clan.
Elle exerce d’ailleurs ce rôle à plusieurs reprises : même si les rapports qu’elle et Odin entretiennent ne sont pas toujours détendus (mais franchement, dans tous les couples on s’envoie des assiettes à la gueule :p), je crois que c’est au début du Vafþrúðnismál qu’elle essaie de dissuader le Vieux d’aller faire son tournoi de devinettes avec le géant parce qu’il risque d’y laisser sa tête.

Revenons à ces histoires de Perthro, de Dis, et de naissance maintenant. J’en avais parlé avec le lien Frigg / naissance-destin. Perthro aurait pu être une rune que l’on grave/ dessine dans les paumes de la main pour aider à l’accouchement. Le lien entre accouchement et dis est assez évident.
J’associe beaucoup Fensalir non seulement à la salle des naissances, mais aussi comme au lieu où l’on peut contacter éventuellement les ancêtres féminins (enfin… pas toujours bref.) et au niveau personnel, j’ai eu l’occasion d’en faire l’expérience pendant l’accouchement d’une femme de ma famille, côté maternel, -m’étais dit que j’allais essayer d’aider-, et le verdict énoncé dans la grande salle et sa correspondance parfaite avec ce qui a eu lieu en Matérialité. Sur le coup je m’étais dit que c’était dans ma tête. Finalement non (c’est toute une histoire ca, j’ai parfois l’impression d’entendre ma brochette d’amis et Ulvaten brailler en cœur « mais tu as fini avec ce refrain ? » Quand c’est pas « l’autre » brochette qui braille…)

[Loki Project #14] Le sacrifié : Jésus, Balder, Loki

Balder

Je repensais l’autre jour au lien entre Balder et Loki. A ce que l’on en dit, aux racines de l’histoire, au pourquoi et au comment.

Balder est présenté comme le dieu bien sous tous rapports, celui qui est aimé de tous. Après avoir raconté son rêve à Frigg, sa mère, cette dernière décide de faire prêter serments à tous les êtres pour être certaine qu’aucun mal ne lui soit fait. Elle oublie le gui. Loki rongé de jalousie, s’arrange pour tout mettre en place et guide la main de Hödr dont la flèche de gui va finalement tuer Balder. (Je passe la partie avec la chevauché de Hermod vers Helheim et l’épisode avec la vieille géante -Loki- qui refuse de pleurer Balder. Etc.)
Par la suite, Vali, transformé en loup, tue Narvi. On prend ses intestins pour attacher Loki au rocher. Voilà pour le « background ».

D’un côté, Balder, le « gentil ». De l’autre, Loki, « le méchant ». Balder dont plusieurs auteurs ont pointé l’aspect « christique ». Il est lumineux (ca doit être pratique pour lire la nuit), tout le monde l’aime, son domaine est dans les cieux, il est un des fils du Père-de-Tout, son fils Forseti a hérité de bon nombre de ses aspect et il reviendra après le Ragnarök.

Il est tentant, devant autant de « qualités » de faire Loki une sorte de démon malveillant, jaloux, mauvais, destructeur… Pourtant, quelque chose me chiffonne dans ce parallèle simpliste.

Outre le fait que Balder est apparemment une figure relativement tardive dont certains développements (dans la Geste des Danois) sont plus complexes que dans les Eddas, il y a un truc qui me chiffonne dans ce parallèle, c’est la passivité de Balder.
Balder n’a rien demandé à personne : il ne fait rien, ne dit rien. Il ne demande pas à sa mère de le sauver. Il ne parle pas et on ne sait pas vraiment ce qu’il pense : de là à en faire le Perceval nordique, pourquoi pas.

Ces histoires de Breidablik, son domaine dans les cieux où rien d’impure ou de mauvais -suivant les traductions- ne peut entrer ne me fait pas penser à un quelconque paradis d’où le mal est banni. Pour moi c’est plus simple et plus pragmatique. Il est dit qu’après le Ragnarök, Balder reviendra d’entre les morts : plutôt que de pur/bon, le domaine pourrait être associée aux notions d’innangarðr (à l’intérieur) et d’útangarðr (extérieur) et en gros, ce qui est à l’intérieur est lié au civilisé, adopte les codes, friendly. L’extérieur l’inverse (je simplifie assez méchamment, pardon). Les histoires d’enclos, de forteresse sont assez courantes dans les mythes nordiques (le coup de la construction de la forteresse au début pour laquelle, tiens donc, Loki donne de sa personne, la forteresse de Menglod, bla bla bla). On peut donc prendre ces histoires sur la maison de Balder comme un truc bêtement factuelle : « chez moi y’a que des gens friendly« , ce qui n’est pas con si on se rappelle que sa mère est Frigg (notion d’hospitalité, tout ca). 

Mis à part sa mort, assez dramatique il est vrai, et sa « résurrection » après le Ragnarök, Balder n’a rien de particulier. Sa mort est effectivement un événement qui va accélérer la venue de la fin, mais « si » Frigg n’avait pas cherché à le sauver, « si » Fenrir n’avait pas été enchaîné, « si »…

Jésus n’est pas une figure passive, il est même plutôt révolutionnaire et parfois il pète des câbles pas possibles, comme quand il vire tous les marchands du temple à coup de pieds au cul. Il est né comme un semi-clodo dans une étable, pas dans une baraque cossue avec de la pierre. Il ouvre sa gueule, partage avec ses potes, il y a des théories qui se demande s’il n’avait pas été marié avec Marie-Madeleine… Jésus sait qu’il va mourir, mais il ne cherche pas à fuir sa mort (ou on ne cherche pas à le sauver de la mort).

Balder meurt. Sa femme meurt de chagrin. Frigg a tenté de le sauver mais ca n’a servi à rien, au moins de prime abord. Odin va emmerde une morte pour lui faire cracher le morceau à propos de son fils, là aussi, c’est ce qu’une lecture simple tend à indiquer (je tends à penser que c’est beaucoup plus complexes que cela : Frigg sait tout, logiquement, elle a du savoir qu’il mourrait, mais l’idée qu’elle ait vu aussi sa résurrection après le Ragnarök pourrait expliquer pourquoi elle agit de la sorte. Ceci étant, cette idée de tout savoir d’avance me chiffonne aussi un peu, puisque cela tend à indiquer que le destin est tout puissant, et à réfuter une partie du fonctionnement de l’orlög.)

Il meurt et reviendra et avec les quelques survivants, le monde recommencera. Ok. Mais pour qu’il revienne, le monde doit d’abord être détruit.

Je ne pense pas qu’il soit pertinent de base d’en chercher une, mais puisque ce parallèle est souvent établi, voilà mon interprétation -très-personnelle : pour moi, la « figure christique » (avec d’énormes guillemets) de la mythologie nordique, ce n’est pas Balder. C’est Loki. (et parfois, quand je vois la haine que certains « groupes nordisants » vouent au Christianisme, je me dit que c’est « intéressant » comme parallèle du coup).

Loki aux origines floues, dont « le lignage » est à peu près incertain, mis à part sa mère et son père. Loki qui voyage à travers les mondes et ne se pose vraiment nul part. Loki qui se sacrifie en fin de compte plusieurs fois pour les dieux : pour rapporter leurs attributs, pour la construction de la forteresse autour d’Asgard. Loki qui offre son coursier à Odin. Loki et sa force génératrice d’un changement révolutionnaire. Loki, frère de sang d’Odin, et qui sans doute, fera le sale boulot.

Pourquoi il tue Balder ? Il y pourrait y avoir plusieurs hypothèses, mais s’il ne le tuait pas ; ce dernier aurait sans doute péri au Ragnarök et le monde n’aurait pas recommencé.
Quelque part, il est l’agent du destin qui se sacrifie lui même en faisant tuer Balder. Certes, Balder est mort, mais il n’est pas « aux enfers », il est en Helheim, en sûreté pourrait-on dire. Plutôt bien reçu, avec tous les honneurs et il a la possibilité de rendre certaines choses aux Dieux.

Dans la Lokasenna, Loki met les Dieux face à leurs contradictions, à leur linge sale. Il braille sur les marchands du temple d’une certaine manière.
Il est attrapé. Son fils est massacré. Il est enchaîné et il attendra là la fin des temps. Loki s’est sacrifié, ou a été sacrifié, pour que les autres puissent continuer à vivre.
Sigyn reste auprès de lui, et la figure de la femme restant aux côtés de celui qu’elle aime, tenant le bol, m’évoque la figure de Marie-Madeleine aux pieds de la croix. Rappelons que le crucifiement était un châtiment infamant et que Jésus n’a pas eu droit à des funérailles grandioses.

Encore une fois, je ne pense pas qu’il y ait plus que des similitudes, mais en tant que « forces révolutionnaires de changements » et « sacrifice » je pense qu’il y a un parallèle intéressant qui est plus pertinent si on considère Jésus / Loki plutôt que Jésus / Balder.

[Odin Project – Jour 5] Odin & Rind

J’ai beaucoup d’affection pour Rind, peut-être parce que je me retrouve dans son refus, même si dans les deux cas, cela n’aura servi à rien en fin de compte.
Il y a maintenant plus de deux ans, j’ai fais un rêve assez particulier. Dans ce rêve, assez long et complexe, il y a un homme qui porte un anneau en or à l’index gauche. À un moment du rêve, il est assis à une table et fait tourner l’anneau autour de son doigt. Il m’explique qu’il a trois femmes. « Avec la première tout est fini, avec la seconde c’est sur le point de se finir, mais je cherche encore la troisième. » me dit-il avant de me fixer. Je suis debout et je me sens mal à l’aise. D’un côté, j’ai envie de lui demander plus de précisions et de l’autre, je n’en ai aucune envie. L’atmosphère est très bizarre, et je voudrais qu’il arrête de me regarder fixement. Bien sûr, quand j’ai fais ce rêve, je ne savais pas qui était ce mec. Il faudra bien d’autres rêves et un en particulier pour que je revienne à celui là, et que faisant des recherches sur Odin, je découvre qu’il avait eu trois femmes, qui pour certains représentent le passé, le présent et le futur.

Je savais qui étaient Jörd et Frigg, mais pas qui était Rind.
Suivant les sources, Rind est présentée tantôt comme une géante, tantôt comme une déesse, tantôt comme la fille de Billing, un roi ruthène. Après la mort de Balder, Odin consulte une voyante qui lui conseille  de séduire Rind pour qu’elle lui donne un fils qui pourra venger Balder. Le père de Rind se désespère de voir sa fille refuser tous les prétendants et doit faire face à une invasion ennemie quand un borgne se présente et s’enquiert des raisons de son tourment. Apprenant ces raisons, Odin -puisque c’est bien évidemment de lui dont il s’agit- se propose pour mener les troupes de Billing au combat. Après qu’il ait, bien évidemment, remporté la victoire, Billing lui demande ce qu’il désire en échange. Odin demande alors la permission de faire la cour à Rind. Billing espère que sa fille fera un accueil favorable à cet homme qui, malgré les années, est toujours de bel stature. Sauf que Rind ne l’entend pas de cette oreille, et d’après Guerber, elle le frappe quand il essaye de l’embrasser. (Ca me fait hurler de rire ce passage, qui me rappelle irrésistiblement un de mes rêves, bien que les circonstances ne soient pas les mêmes :o)

So Odin, still unknown, presented himself before the princess, who scornfully rejected his proposal, and rudely boxed his ears when he attempted to kiss her.

Odin s’incline, mais sachant qu’elle est la seule femme à pouvoir lui donner le fils qui vengera la mort de Balder, il décide de changer de tactique. Il revêt la forme d’un forgeron et lui offre de somptueux bijoux mais il se fait rembarrer exactement pareil qu’avant. Il prend alors l’apparence d’un jeune guerrier fringant, en se disant que ca fera vaciller le cœur de la jouvencelle, sauf que quand il s’agenouille devant elle, elle lui flanque un coup de pied qui le fait tomber à genoux. (Je trouve très symbolique le fait qu’elle le rejette trois fois). C’en est trop pour lui (j’imagine qu’il ne s’est pas souvent fait rembarrer de la sorte le Borgne), il pointe sur elle un bâton runique (un nidh) et elle tombe inanimée. (Note : je connaissais l’histoire dans les grandes lignes, mais j’ai clairement fait des recherches plus poussées pour écrire cet article, et ces détails -que je ne connaissais pas- me laissent un peu sur le cul parce qu’il y a un peu plus d’un mois, j’ai fais un rêve qui présente certaines similitudes. Notamment la gifle et le fait de tomber inanimée.) Rien ne semble pouvoir la sortir de sa torpeur quand une vieille nommée Vecha se présente et déclare pouvoir guérir la princesse. Elle lui donne d’abord un bain de pied. Ce dernier n’ayant eu aucun effet, elle déclare qu’un traitement plus sévère doit être envisagé : Rind doit être attachée et elle doit rester seule avec elle pour que le traitement fonctionne. Billing hésite mais il souhaite plus que tout sauver sa fille, et accepte. La vieille, qui est Odin déguisé, dissipe l’enchantement et à l’aide d’autres runes, la fait tomber sous son charme pour que Rind accepte de l’épouser.

L’utilisation d’un charme pour la faire tomber sous son emprise rappelle directement cette strophe du Hávamál

J’en connais un seizième :
Si je vois une fille
Dont j’aimerais gagner l’amour,
Je peux retourner ses pensées et toucher son cœur de telle façon
Que toute femme à la peau blanche se donnera à moi.
(strophe 161)

Certaines versions parlent d’un enchantement, d’autres, moins nombreuses, font clairement état d’un viol, et suite à cet incident, Odin aurait été banni, ses frère Vili et Vé prenant la relève. Cet épisode explique notamment l’allusion de Loki qui accuse Frigg d’avoir couché avec les frères d’Odin dans la Lokasenna.

Gardez le silence Frigg ! Vous êtes la femme de Fjorgyn
Mais toujours à convoiter l’amour ;
Ainsi Vili et Ve, vous la femme de Vithrir,
Se sont tous les deux étendues sur vos seins !
(strophe 26)

Souvent les auteurs font état de périphrase pour désigner cet épisode, pas très glorieux pour Odin, il faut bien le dire. Je trouve cela un peu dommage de ne pas appeler les choses par leurs noms ou de tronquer le récit (c’est pareil avec l’histoire de Günnlod, certains auteurs se contentant de dire qu’Odin « leurre » Günnlod. En fait, il prend l’apparence d’un géant -Bolverk- et la séduit pour coucher avec elle et lui piquer l’hydromel. C’est au passage quelque chose que j’ai apprécié avec Kevin Crossley-Holland – et avec la traduction française- c’est qu’il dit les choses de façon très simple et très belle, sans tourner autour.) Par la suite, Rind donne naissance à Vali, qui est adulte en un jour. Ce qui est marrant, c’est que le fils d’Odin et le fils de Loki porte le même prénom. J’ai entraperçu des sources disant que ce serait le même, il faudrait que je creuse tout ca, mais pas aujourd’hui.

Rind symbolise la terre gelée après le Ragnarök, par contre, je suis mitigée quant au parallèle entre Odin et le soleil. Dans la mythologie nordique, le soleil est féminin.

Sources :
H. A Guerber, Mythes of Nothern Land
John Lindow, Handbook of Norse Mythology
La Lokasenna
Le Hávamál
Cette histoire est racontée dans la Geste des Danois, rédigée par Saxo Grammaticus au XIIIe siècle.