Et devant moi la route

(Ou reprendre des petits bout de blog, avec des petits bouts de temps)

Conduire. Un verbe tout simple qui évoque à certains des sueurs froides, à d’autres un ennui sans nom, une corvée. Une simple action factuelle. Chez d’autres encore, conduire est synonyme de plaisir et/ou, d’aventure. Je fais partie de ces derniers.
Observant ma mère conduire, durant mes jeunes années, je me disais que ça avait l’air tout simple et très chouette. J’avais hâte du jour où moi aussi, je pourrai m’asseoir au volant de mon cheval de fer et être libre de mes déplacements.
De fait, l’apprentissage de la conduite fût sportif ; pas tant en terme de difficultés (si on excepte l’obtention du précieux sésame qui est une épopée en soi) qu’en terme d’anecdotes plus ou moins amusantes. Ainsi, lors de ma toute première leçon, et suivant la méthode de mon instructeur, un vieux à moustache quasi-sosie de Guéthenoc, accent inclus, on m’amena sur l’autoroute. Cette méthode n’est pas si rare, mais elle semble susciter quelques frayeurs quand on la mentionne, ce qui se comprend.
La seconde leçon, où Guéthenoc me demanda de faire « un dépassement », je me suis dit « chouette, je suis autorisée à faire un excès de vitesse » (mauvaaaaise interprétation du terme dépassement), et j’appuyai joyeusement à fond sur l’accélérateur et dépassai joyeusement la limite permise, ce qui me valut une sacré semonce, amplement justifiée.
Je me souviens en revanche, du jour où, prenant un virage beaucoup trop vite, je senti la voiture décoller de la route. A cet endroit, il y avait un gros dénivelé et en contrebas, des rochers. Je me souviens de la sensation de terreur instantanée et du « ACCÉLÈRE ! » que j’entendis dans ma tête. Ni une ni deux, j’écrasa le champignon et la voiture resta sur la route. S’en suivit un silence de plusieurs minutes, et la fille de Guéthenoc, mon instructrice, me dit d’une voix blanche « on a failli partir dans le décor là ». « Je sais » fis-je d’une voix neutre. Puis elle me demanda pourquoi j’avais accéléré. Je me souviens avoir failli répondre qu’une voix dans ma tête me l’avais dit avant de me contenter d’un plus sobre « je ne sais pas, c’était instinctif ». Elle ajouta que dans ce type de situation, la plupart des débutants auraient freiné. Si j’avais freiné, la voiture aurait quitté la route, et on aurait fini dans les rochers vingt-cinq mètres plus bas.
Ce détail là est resté dans un coin de ma tête. Comme la sensation d’une connexion, d’un canal possible, que je n’expérimenterai que bien plus tard.

Quand je conduis, je me sens connectée. Il y a la sensation puissante d’être en parfait contrôle, et la responsabilité énorme qui en incombe, le leurre de se croire tout puissant et d’en être le jouet. Conduire, c’est pour moi quasiment un processus chamanique, où on est à la fois passif (parce qu’assis en analysant constamment des informations qui évoluent et changent à chaque seconde) et actif (la voiture qui se déplace, que l’on déplace), la nécessité d’observer, d’être attentif à l’environnement et de constamment s’adapter. Ouvert, réceptif mais concentré parce que la rêverie passive peut nous faire basculer dans un accident. C’est un moment de concentration et, dans le même temps, un moment de réception et d’ouverture. Pour moi qui ne suit pas cavalière (en même temps. personne ne m’a jamais vu à cheval), la conduite automobile, conjuguée à certaines musiques, est la pratique ordinaire qui m’a permis de mieux comprendre, d’expérimenter la rune Eh de façon plus prosaïque. Je suis heureuse quand je dois prendre la route, et avaler des kilomètres, même et surtout sur des autoroutes mornes dépourvues d’attraits, parce que tout se concentre sur les innombrables changements qui ne cessent jamais, et sur la connexion avec la Brochette. Connexion qui m’a plus d’une fois permis d’éviter un accident, plus ou moins grave. Comme la voiture qui roule tranquillement devant nous, avec les bonnes distances de sécurité, et puis, on nous dit « augmente la distance, il va y avoir une couille ». Mettre de la distance, et paf, la voiture qui fait une suite de nawak. Sans distance ajoutée, il y aurait eu au moins de la tôle froissée. Sans doute pire à 130 km/h.

Clairement, plutôt que de vivre la conduite comme un pensum atroce et stressant, je suis contente que ce soit pour moi un moment de connexion avec la Brochette, un moment où, comme je ne peux pas le regarder et être influencée par son éventuelle esthétique, je me trouve plus réceptive aux énergies des lieux traversés, aux changements et évolutions plus ou moins subtiles des endroits, des régions. Sentir les frontières-charnières, qui ont parfois à voir et parfois rien, avec les frontières des communes ou régions.

(Et ceci sans compter d’autres aspects, et notamment « le véhicule », mais pour une autre fois….)

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Domestiquer le Tigre

Avec les années qui passent, je ne peux m’empêcher de dérouler le fil et de repenser au début de ma fréquentation de la sphère dite païenne.
D’abord, au lycée, quand il n’y avait pas internet à la maison et que les sources d’informations pour répondre à ce sentier de traverse qui me taraudait de plus en plus était le supermarché de livre et ses deux pauvres bouquins, basiquement, Cunningham et des ouvrages racoleurs et criards, bourrés de conneries et de rituels fast-food. Et de rentrer avec Cunningham sous le manteau dans la maison familiale, et lui trouver une planque.

Puis il y eut les forums. Les balbutiements de ce qui n’était pas encore une blogosphère florissante, au moins en terme de quantité. Quelques forums, axés pêle-mêle magie blanche, et beaucoup de wicca. Les mailing lists yahoo et Sacred Texts. Peu ou pas de blog il y a maintenant un peu plus de 10 ans. Enquêter et montrer patte blanche sur des forums pour trouver des personnes dans notre région, les longues discussions (parfois explosives ou houleuses) sur certains sujets.
Et petit à petit, avec les réseaux sociaux, l’apparition des blogs personnels, puis avec la prolifération des sites « clés en main », tout s’est développé. Et du côté anglophone, c’est devenu encore plus flagrant. Il y a eu et il y a, sinon des ponts, du moins des modes qui se propagent et qui sont reprises à bon compte.
Je me souviens de la création du premier Café Païen Parisien, vers 2006-2007 (avant que je ne me décide de quitter un certain forum, parce que je trouvais que ça commençait à sentir la réglementation paranoïaque).

Alors, aujourd’hui, tout est beau, tout est bien, tout est bon : nous avons des chartes de tolérance, des discussions sans fin sur l’éthique, des cafés païens, des groupes de discussions, une masse d’échoppes, des services de voyance et de prêtrises, des associations, des groupes, des forums. des blogs à n’en plus finir avec des photos d’autels et de tirages en veux-tu en voilà. C’est génial non ? Et quand on pense que « Outre-atlantique, c’est encore mieux ». (Non, Outre-atlantique ce n’est pas mieux. C’est différent, leur culture est différente, ils ont leurs points forts mais aussi de grosses difficultés. Nous avons les nôtres. Sauf si icelle souhaite que l’on devienne « de culture nord-américaine ». Mais notez, c’est peut-être déjà le cas.)

Ce que je vois surtout, c’est l’uniformisation de ce monde. C’est le déplacement progressif des préoccupations initiales qui peu à peu se domestiquent pour être mieux perçues, mieux acceptées par le tout venant, par la société. Une superficialité où on se préoccupe d’abord de savoir quel design on va donner à son blog (qui se ressemblent tous de plus en plus, et je ne parle pas d’Instagram), de sa charte graphique pour bien se démarquer par rapport à notre cible et sur quelle fréquence poster pour avoir un meilleur web-rank. Tous ces articles proposant 10 techniques pour machin, 5 façon de trucs : toutes sortes de conseils que l’on retrouve dans n’importe quel site de conseil pour apprendre à monnayer son blog ou en faire un job lucratif. Ne pas mettre trop de signes, parce que les gens ne lisent pas, etc. (Note au passage : intrinsèquement, vouloir vendre ses tirages ou faire son échoppe n’est pas négatif. Ni même positif d’ailleurs, ce qui est plus discutable, c’est quand tout est fait, dit, écrit dans l’optique de se vendre, de faire son self-branding uniquement dans ce but. Je pense à l’exemple d’un blog anglophone qui le jour où elle s’est mise à vivre de son blog, a petit à petit adapté son discours, le poliçant. Le fait que Etsy ait banni une partie de ce type de service quand ils sont rentrés en bourse – parce que je suppose que ça ne faisait pas sérieux ou crédible pour les investisseurs- c’est plutôt révélateur.)

On en est là. Vers une simplification qui sera au final nuisible pour tous : on se dirige vers l’enfermement du tigre dans une cage de cirque pour montrer aux petits enfants qu’il n’y a rien à craindre de lui. Vers une médiocrité facile mais bankable. Cette transformation est une forme de mutilation : la Sorcellerie comme subversion, oui mais pas trop. Un peu comme l’achat de produits bio et une vie plus saine, mais seulement si c’est trouvable au supermarché du coin, et que surtout cela ne remette pas trop en question l’impératif moderne du monde occidental actuel : consomme et ferme-la. Parce que plus le temps passe, plus je trouve que toutes les règles du marketing et de la pub, on les retrouve dans ce soit disant Monde Païen, un peu trop rose, avec ses segments établis, ses petits clivages, ses engueulades, ses petits groupes. Pas question de faire dans le transversal : choisissez votre cible, votre alignement et restez-y. Ouais, c’est plus simple.
Tout le monde peut tout faire, tout le monde peut être tout ce qu’il veut, tout le monde peut se guérir, il suffit de s’abonner à une newsletter et faire 10 minutes de méditation par jour.
Et puis si vous vous rendez compte que ça marche pas, effacez tout, choisissez un autre pseudo, décrétez que vous retournez à vos racines premières et que vous changez de voie pour une autre plus authentique, plus « vous ». (Formulation courante et Ô combien intéressante).
Copinez, histoire de vous créer un réseau, et ceux qui ne sont pas vos copains-copines, blacklistez les. C’est vrai quoi, on veut fédérer la Communauté païenne pour qu’elle ait une vrai existence, mais seulement entre potes. Avec le temps, je me dis que les groupes de pratiques / cercles etc, ce n’est pas étonnant s’ils ont plus ou moins tous une durée de vie aussi brève : ce n’est pas une structure rituelle qu’on leur demande, c’est carrément la constitution d’un cercle d’amis. Qui doivent être d’accord sur tout. Il y a une attente démentielle sur la création d’un cercle de pratique, alors forcément, au bout d’un moment, ca pète. Sauf rare exception. Alors il y a les psychodrames, les mélo et les racontars. Avant de recommencer.

On attends des groupes païens pour pratiquer, mais rares sont ceux qui veulent bien marcher 30 minutes depuis une gare RER pour aller à un blòt. Et seulement si ca n’interfère pas avec la soirée hype du mois.
Sur combien de blogs on a l’impression qu’il y a plus d’efforts faits au niveau de l’iconographie qu’au niveau du contenu ? Sur combien le discours est lissé, désinfecté et consensuel parce qu’il ne faudrait surtout pas choquer ? (Sauf s’il s’agit de déballer ses propres remugles pour en profiter pour régler ses affaires personnelles.)
Il y a des blogs pour parler de Spirit-Work, des pour parler de Tarot, de Sorcellerie, de tout ce que vous voulez… mais attention, on va dire que ce sont des archétypes parce que, bien évidemment, il ne faudrait surtout pas passer pour un dingue. On tire les carte, mais attention, uniquement comme outil de développement personnel, parce qu’il ne faudrait pas effrayer un éventuel client ou ouvrir une boîte de Pandore et ses côtés flippant.

Intrinsèquement, pourquoi pas, sauf que la question derrière, pour moi c’est : pourquoi ce besoin tellement viscéral de se sentir accepter par une société que l’on dit (et que l’on sait) mourante et malade. Pourquoi renier la puissance terrible de tout ce qu’elle contient, qui peut être aussi bien une formidable force qu’une arme terrible ? Parce que ca ferait trop peur ? Mais si le fond du chaudron fait peur, alors pourquoi vouloir le touiller ?
On gueule à juste titre quand on voit l’état du monde, on s’insurge devant une déchetterie à Brocéliande, mais dans le fond, est-ce que toute cette esthétisation extrême n’est pas une forme de destruction ?
C’est finalement assez révélateur de notre époque : on veut tout avec 100% de sécurité. Du chamanisme safe que tout le monde peut pratiquer sans risque, des dieux archétypaux histoire de pas se prendre de coup de pieds au cul, une nature sauvage sans son aube de carnage, une mondialisation à condition que tout le monde devienne pareil. On est à l’opposé de ce que Peter Grey décrit dans Apocalyptic Witchcraft.
Tout est posé en terme binaire : d’un côté il s’agit de se présenter comme « des madames-monsieurs-tout-le-monde », regardez, on ne mange pas les enfants. Et de l’autre, on nous sort des caricatures. Alors, pas de place pour l’altérité, l’entre-deux ? Entre le blog bien léché avec sa com’ marketing de witchwashing et le blog illuminé sans queue ni tête, point de salut ? Qu’on ne s’y trompe pas, il y a aussi du bon dans ce foisonnement. Tout n’est pas à jeter, et toutes les modes n’ont qu’un temps. Mais certains points ressortent parfois de manière criante et il y a aussi des risques.

Finalement, le consumérisme finira sans doute par faire ce que le passé n’a pas réussi : il nous domestiquera si rien ne change. Il y aura juste une nouvelle niche marketing.

Note : la piste de musique associée :(Copyright Yann-Fãnch Kemener – Notre Injustice envers la Mort – Chants de la passion)

http://www.larenarde.fr/images/notre_injustice_envers_lamort.mp3

 

 

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Était-ce un don de Dieu¹,
Était-ce la loi de Laima²,
L’étranger rencontra l’étrangère,
Et ils s’aimèrent leur vie durant.

I

Un seul soleil, une seule terre,
Mais pas de langue partagée :
j’ai traversé la rivière,
Déjà la langue avait changé.

II

Saule³ a mené ses chevaux
Se baigner dans la mer ;
Elle est assise sur la colline,
Les rênes d’or à la main.

III

Où emportes-tu ta maison, Saule,
Le soir en te couchant ?
– Au milieu de la mer, sur l’eau,
À la pointe d’un roseau d’or.

IV

Extrait de Dainas, Poèmes lettons traduits et présentés par Nadine Vitols Dixon.

1 : Dievs, un Dieu qui au fil des siècles a été amalgamé au Dieu chrétien.
2 : Déesse de la Destinée mais aussi du bonheur, la plus souvent invoquée dans les Dainas.
3 : Mère Soleil, déesse solaire, une des plus importantes.

 

Les Esprits peuvent-ils mentir ?

Ou comment éviter de se faire enfler de manière grandiose en gardant en mémoire deux ou trois points. 

Note : Cet article n’est pas une vérité générale, il n’est que le reflet de mes observations et de ma pratique. Il se base sur une approche (le « Spirit Work ») de type chamanique (plutôt corrélée aux chamanismes traditionnels, et plus spécifiquement européen) et ne reflète pas forcément les avis, pratiques et expériences de personnes ayant des approches différentes (par exemple le contenu de cet article n’est pas nécessairement pertinent pour les pratiquants de Haute-Magie).
Par « Esprits » j’entends ici les Esprits liés à une terre (Esprits des Lieux), les Esprits des animaux, des végétaux, des pierres. Pour les Esprits comme les Ancêtres, ou de manière plus générale, les Morts, et autres, les choses sont un peu différentes. 

Il est un peu long, il est possible de commencer directement au grand II. 


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I-1. La notion de similitude et l’interprétation faussée du cadre de départ

J’enfonce une porte ouverte en disant que les Esprits ne sont pas humains.
Pourtant, à certains égards, la façon dont sont construites nos interactions avec eux ne diffèrent pas strictement des modèles humains. Cependant, ce parallèle doit être compris au sens large.
Ainsi, dire qu’interagir avec Eux est proche d’une interaction avec un humain est généralement interprétée comme « parler avec une personne que nous connaissons et avec qui nous partageons un socle commun suffisamment solide et stable pour ne pas à avoir à interroger constamment le message que nous émettons ni décrypter celui que nous recevons ». Autrement dit, dans la majorité des cas que j’ai pu lire, quand on dit que ça fonctionne comme avec les humains, ce propos est interprété comme « cool, c’est comme si je discutais avec un camarade de classe qui me ressemble sur beaucoup de points ».
Hors, non.
En rester à cette lecture supposerait les postulats suivants (liste non exhaustive) :
– Une langue unique
– Absence de niveaux de langages et disparition des implicites, sous-entendus et autres
– Un vocabulaire strictement standardisé (pas d’incompréhension sur le choix des mots)
– Une culture (au sens anthropologique du terme, tel que définit par E. B. Taylor¹) unique
– Une expérience unique
– Une personnalité unique
– Fonctionnement cognitif identique

On constate immédiatement que c’est impossible, et que ce cas de figure n’existe pas. Même en cumulant un certain nombre de paramètres communs (que l’on supposera identique pour l’explication), il existe toujours des différences, et donc des ajustements à faire pour s’assurer que le message que nous souhaitons faire passer a été correctement compris, et que nous avons bien compris celui que notre interlocuteur souhaite nous faire passer.
Au fur et à mesure que nous multiplions les interactions avec un même individu, nous ajustons mutuellement nos variables (dans le cas où il existe un désir de communication partagé, ce qui là encore, n’est pas toujours le cas) afin de réduire au maximum les marges d’incompréhension jusqu’à en arriver à un niveau -utopique- ne nécessitant plus cet effort (nous appellerons ce moment le point zéro).

I-2. Point zéro et zone grise ; l’effacement des cadres et des structures

Plus nos structures de départ sont éloignées, plus ce filtre d’interprétation mettra du temps à se mettre en place, et dans le temps où sa mise en place s’opère, il peut se produire un nombre considérable d’erreur, de brouillages diront-nous, qui peuvent retarder, complexifier ou même briser complètement le processus.
De même, en arriver au point zéro supposerait que nous sommes parvenus à un consensus total, certainement « idéal » du point de vue de la réception/émission pure, mais qui supposerait que, de part et d’autre, il y a d’une certaine manière, disparition totale des cadres de départ qui nous séparaient.
Autrement dit, nous arriverions dans une zone gris totalement indifférenciée dans laquelle les cadres contribuant à notre structure interne de fonctionnement auraient disparus. D’une certaine façon, nous ne serions plus vraiment nous-même, seulement une version « expurgée ». Cette zone grise ne possède pas de connotation négative tant qu’il s’agit d’un échange neutre. C’est à dire, d’un échange d’information restant qui ne demande pas une approbation ou une validation de son contenu avec répercussion immédiate sur l’un, l’autre ou les deux partis en présence.
J’explique : parvenir au point zéro dans une zone gris s’il s’agit d’écouter l’autre et de comprendre (comprendre intellectuellement, pas approuver) son message, de le laisser s’exprimer est une chose. On peut laisser le contenu du message être délivré, en analyser les tenants, les aboutissants, le pourquoi du comment et tout le mécanisme qui en découle sans pour autant partager cet avis, et encore moins vouloir adopter ce point de vue. (Je laisse volontairement de côté la question de la séduction rhétorique pour ne pas compliquer encore l’explication).
Par contre, si ce message comporte une obligation d’acceptation de son contenu par au moins l’un des interlocuteurs, alors la disparition des cadres et cette zone grise est une forme d’amputation, de renoncement brutal, et pas toujours souhaitable, de ce qui contribue à nous structurer et qui nous permet d’exister au sein de la structure que ces cadres régissent.
Pour en revenir un peu aux Esprits, on peut imaginer un humain et un Esprit en arriver au point zéro. L’Esprit demande à l’humain un sacrifice humain (je prends volontairement un exemple dramatique qui est relativement rare. Mais pas autant qu’on aimerait le croire ceci dit.) Il est possible de comprendre le pourquoi de sa demande, quels codes la régissent etc. Maintenant, on peut le comprendre intellectuellement et ne pas l’accepter au sens performatif, pour des raisons complètement évidentes. En tout cas si on se base sur la structure générale du paganisme actuel dans les pays occidentaux.

II- 1. Similitudes de certains types de fonctionnement cognitifs

La comparaison entre le dialogue humain-humain et humain-Esprit est plus pertinente si on ne prends pas comme référentiel premier l’exemple du camarade de classe précédemment cité, mais par exemple, une personne d’une société traditionnelle ayant encore un fonctionnement tribal. Ou une personne ayant un fonctionnement cognitif totalement différent, dans lesquels la logique rationnelle et l’attention aux détails priment, et qui ne possède pas forcément une bonne connaissance des implicites sociaux régissant la majorité des échanges neuro-typiques. Par exemple, certaines personnes autistes de haut niveau.

II – 2. Les Esprits ne mentent pas… mais suivent une logique propre

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« Oui, je suis ta Grand-Mère ». Ment-il ?

Ainsi, il me semble que les Esprits auront tendance à considérer une multitude de détails, tellement minime que la plupart du temps, nous ne pensons pas à les prendre en considération. De même, leur angle de vue nous paraît faussé parce qu’il se place d’une autre façon. Nous en déduisons qu’ils peuvent mentir, alors que, pour eux, ils ne mentent pas. Un exemple très pertinent qui provient du point 4 de cet article (qui est, au demeurant, plutôt bon, même si je ne partage pas, entre autre, l’approche du point 4. Non qu’elle soit totalement fausse, mais elle comporte justement ce fameux positionnement amenant des incompréhensions).
L’image qui l’illustre (j’en reprend une similaire) est particulièrement parlante : c’est un extrait du conte Le Petit Chaperon Rouge. Le loup est habillé en Grand-Mère et assure au Petit Chaperon qu’il est bien sa Grand-Mère. Supposons que le Loup est un Esprit. Ment-il ? Le postulat le plus courant -qui est aussi celui de l’auteure sur laquelle je me base- est que, oui. Il ment. Il n’est pas la Grand-Mère. Il est le Loup. Hors, ceci n’est vrai « que » dans la mesure où on se place dans un point de vue spécifique incluant cet implicite en cours dans nos sociétés : le fait de revêtir les vêtements d’un autre, ou un costume, ne fait pas de vous cet autre. Hors, cet implicite n’est pas toujours vrai. Dans de nombreuses légendes, ainsi que dans les pratiques chamaniques dans une certaine mesure, revêtir le vêtements – la peau- d’un autre, vous « transforme ». Le loup, ayant revêtu les habits de la Grand-Mère, est d’une certaine façon devenu la Grand-Mère. Il est la Grand-Mère. Le Loup-Esprit ne ment pas, en tout cas pas suivant ses critères.
Interagir avec les Esprits demande de garder en permanence en mémoire ce point crucial : nos implicites sociaux et culturels, nos codes, nos points de vues et tout ce que nous considérons généralement comme un acquis au niveau humains sont invalides dans ce type d’interaction. Ils ne mentent pas au sens strict ou de manière active : ils ne disent pas « oui » si la réponse est « non ». À condition que la question soit bien formulée. Par contre, une toute petite nuance de formulation dans votre question peut amener une réponse faussée. Le moindre flou peut devenir un point faible, un « trou » dans la toile, et, suivant l’Esprit avec lequel vous êtes en relation, il n’hésitera pas à en jouer, ou du moins à rester dans le flou. S’ils ne mentent pas de manière active, ils peuvent en revanche tout à fait vous gruger sans vergogne en mentant par omission (en ne vous disant pas ce que cela provoquera) ou sans préciser un contexte, un point de détail. Vous supposerez alors que ce minuscule détail aura été inclue dans la réponse parce qu’il était évident et implicite. Encore une fois, il n’y a ni évidence, ni implicite possible avec Eux. Et réciproquement. Ceci étant, au passage, une note importante : l’absence de « mensonge » proprement dit ne sous-entend pas qu’ils soient animés de bonnes intentions ou qu’ils soient incapables de nous berner. En omettant certaines précisions, il est tout à fait possible de rouler quelqu’un sans avoir à mentir, par exemple. De même, cela n’implique pas que, pour une question, ils nous disent tout ce qu’Ils savent…
Tous les indicateurs doivent être présent : temporalité, contexte, situation, répercussion, modalité et j’en passe. À l’inverse, cela aussi peut vous servir s’ils oublient quelque chose (c’est un point très fréquemment détaillé et mis en avant dans les folklores, en tout cas européens. Ma connaissance des autres est trop lacunaire pour que je puisse l’affirmer, et dans tous les cas, mes interactions réussies -c’est-à-dire sans « oh shit, oh shit, oh shit » ne se sont faites qu’avec des Esprits Européens. Les autres, j’avouerai que je ne m’y risque pas).

Un autre point important est celui de nos propres peurs, de nos propres désirs. Parce qu’ils peuvent volontairement jouer dessus en les utilisant pour un minuscule détail. Le risque est alors que nos propres sentiments prennent le pas sur l’analyse et nous ayions une vision faussée de ce qui nous est montré, qu’une distorsion se produise, et les émotions aidant, que certains autres détails soient négligés. Par exemple, dans une vision, on peut voir une image comme si on était en gros plan dessus. C’est une personne qui nous est chère, et elle a un peu de sang sur la joue. La personne a l’air endormie. Le risque serait par exemple que l’on interprète cette vision comme sa mort, alors que s’il existait une « image agrandie », on verrait qu’elle est dans son lit et qu’elle dort. Elle s’est simplement griffée la joue. Le plus souvent, on a aussi « un ressenti annexe » qui nous souffle le contexte quand c’est le cas (je ne vois pas comment le traduire autrement). Mais justement, ils peuvent jouer sur ce ressenti annexe, et nous montrer une image issue d’une possibilité (le fait de s’être égratigné la joue doit exister chez la plupart d’entre nous comme « possibilité »). Nous en tirerons une interprétation faussée. Mais ils n’ont pas menti (la possibilité existe), juste fait un montage et joué sur une peur. Par contre, ça peut nous perturber suffisamment pour que l’on fasse quelque chose (comme négocier sur un point auparavant décliné) pour tenter d’empêcher ça. Ceci est particulièrement fort quand on se trouve sous l’effet de substances diverses.

Mais alors, ca devrait être plutôt facile si c’est ça, non ? Oui et non. En fait, traiter avec les Esprits est plus ou moins comme être un profiler qui tente de comprendre un psychopathe. Ils ont tous leurs modus operandi et n’aiment pas trop en changer -bien qu’ils en soient capables-, ils ont envie de faire sentir qu’ils sont supérieurs et qu’ils mènent le jeu. Et ils aiment jouer. Et de fait, ils peuvent vous faire courir, et s’ils sentent que vous avez un peu trop l’avantage, ils peuvent vous en faire voir de toutes les couleurs. Ils sont intelligents, mais si d’un côté, leur fonctionnement nous prends en défaut, d’autres détails leur échappent. Rien n’est jamais laissé au hasard ou « sans signification ». Ils ont horreur de se faire coincer, et effectivement, s’il y a des méthodes pour cela, je ne les recommande pas. (Je n’ai jamais eu à tester « la méthode de la triple question » parce que je procède autrement). C’est absolument passionnant, tout comme l’étude des méthodes utilisées par les profilers (j’ai eu l’occasion de me documenter en profondeur sur la question à une époque où j’ai très sérieusement considéré la possibilité d’exercer ce métier).
Tous les Esprits ne sont pas comme ça, il est vrai. Maintenant, par défaut, il est plus prudent de considérer que c’est le cas et de mettre en place les processus appropriés pour éviter de se faire coincer.
Dans le même ordre idée, il m’est difficile d’en rendre compte, tout simplement parce que je ne peux parler que depuis mon point de vue, mais je suppose que tout le monde ne pourra parler avec le même taux de succès avec tous les Esprits. Il existe aussi chez eux des schémas plus ou moins différents. Et au sein de ces mêmes schémas, une multitudes de « caractères » et de « forces ». Je ne rentrerai pas dans une dissertation sur ce dernier point puisque ce n’est pas le propos de l’article, mais autant que possible, il m’apparaît préférable de faire un minimum attention à la force d’un Esprit avant de commencer toute interaction, si cela est possible. Parfois, « rompre la communication » n’est pas possible, et certains sont vraiment très doués pour nous embrouiller. (Au moindre doute, je déconseillerais de s’y engager).

III – Les pièges du langage

– « Tu es Untel ? » « Tu penses que je suis Untel ? Oui. » 
En fait, il n’est pas Untel. Mais vous vous pensez qu’il l’est. La façon dont la question est formulée lui donne une certaine légitimité pour se présenter comme Untel.
Les questions vraiment directes sur l’identité devraient toujours être évitées, et encore plus si vous pensez qu’un Esprit est ce quelque chose qu’il n’est pas. d0b7da5c444f238139715255d7567ee0
Un problème, ou plutôt un autre point tordu est la question du « langage ». Les Esprits peuvent s’exprimer de plusieurs manières, dont le langage/langue. Maintenant, ce « langage » est variable : toutes les personnes n’entendent pas les Esprits dans les mêmes langues. Parfois, certaines les entendent dans des langues qu’elles ne parlent pas. D’autres entendent une traduction approximatives. D’autres entendent un son de fond avec des bribes qui ressortent par dessus une espèce de distorsion traduite. Dans tous les cas, se pose le problème de la « traduction » qui amène une trahison de la pensée initiale, mais en plus, dans certains cas, se pose le problème de la traduction de « la langue des Esprits » dans une « langue humaine ». Suivant leurs niveaux d’accointance, il y a plus ou moins de compatibilité, et donc plus ou moins de distorsion (toujours dans le cas éventuel où « une langue » est utilisée, ce qui est loin d’être une vérité générale). Le langage ce n’est pas seulement des mots, une grammaire et une syntaxe, c’est aussi toute une vision du monde, l’expression d’un univers, de son histoire, de son environnement et de ses codes. je ne rentrerai pas dans une analyse sur le bilinguisme ou le fait de parler plusieurs langues, mais une personne change suivant la langue qu’elle parle (quoique cela soit mal exprimé ici).
On peut aisément comprendre qu’il y ait donc une distorsion encore plus grande quand il est question d’Esprits. J’ai tendance à supposer que suivant les langues que nous parlons, nous avons plus ou moins les clés, ou au moins un bout de la clé, pour interagir avec tels ou tels Esprits. Les corrélations entre linguistique, sol et Spirit Work est un projet d’article que j’ai depuis longtemps aussi ne rentrerai-je pas dans les détails, d’autant que ce serait très long. En gros, ma théorie, c’est que plus les Esprits  auxquels on s’adresse sont, culturellement, linguistiquement, énergétiquement, etc loin de nous, plus grand sont les risques que nous nous fassions enfler parce que la fracture devient trop importante pour que l’on puisse instinctivement la combler. Ceci n’est pas une vérité universelle, partant du principe que je ne fixe pas arbitrairement un individu à un endroit en fonction de quelques données, mais que j’admet qu’il puisse exister un certain nombre de variables propres à chacun de nous. Le fait qu’une personne puisse ne pas se retrouver dans l’énoncé de ce type de schéma n’invalide absolument ni son expérience personnelle ni cette théorie.

1:  Edward Burnett Tylor, l’un des fondateurs de l’anthropologie anglo-saxonne, a proposé l’une des premières définitions de la culture dans les années 1870 : ensemble de patterns (de pensée, de comportements, de sentiments, de croyances, de modes de production et de reproduction, etc.) socialement appris et globalement partagés, à un moment donné, par un groupe de personnes formant un peuple ou une société.  [source]

Que dire, que faire ?

tumblr_nfrlv4oTir1sm9wdio1_400Je réalise que je suis restée absente bien longtemps de ce blog. Des choses à faire, un emploi du temps pas franchement souple et très chargé, la vie réelle très demandeuse (et la vie réelle est une priorité par rapport à l’autre, qui ne présente que des fragments).

Les réactions de ces 48 dernières heures me laissent profondément perplexe. J’ai appris tout ce qui se passait par une amie qui m’a envoyé un lien. Ma première réaction a été de me demander si mes amis allaient tous bien. En mixage instantané avec, il faut bien le dire, une colère noire. Je ne suis pas le genre de personne qui pleure, je suis plutôt le genre qui se durcit et analyse les choses, et qui parfois, peut prendre des décisions ou dire des choses assez terribles. Donc généralement, je me tais, et j’attends que tout redescende.

Une copine à moi se trouvait dans un des lieux touchés. Elle était sous le choc, et quand je l’ai appelée, je me souviens de sa voix, hachée, de ses larmes. « Oh Aranna, j’ai eu tellement peur. » Et sa voix, qui me dit « Mais tu m’appelles, tu as tellement d’autres soucis, d’autres choses à faire, je sais que les appels internationaux coûtent cher et que tu es en difficultés. » Non copine, peut-être que oui, je galère, que oui ma vie a pris une tournure bien étrange depuis des mois, et peut-être même des années. Mais non, là, tout de suite, je me fous éperdument de savoir combien mon opérateur téléphonique me prendra pour cet appel. Je suis juste reconnaissante de savoir que tu n’as rien, que tu es en sécurité. Que tous les gens que je connais et que j’aime vont bien.

Et puis toutes ces réactions. Et je repense, sans trop savoir pourquoi, à ce vieil article, écrit il y a presque 3 ans, au moment d’un massacre dans une école américaine. Le retour de la Cailleach et la question de la compassion publique.

J’y repense à cause de tout ce que je vois défiler, sur différentes plates-formes, de la part de différentes personnes, aux bords politiques parfois diamétralement opposés. Je m’interroge sur ce classement que je vois fleurir sur ces réseaux. Ceux qui ressentent le besoin de montrer leur compassion et leurs prières (ce qui n’est pas nécessairement négatif, loin de là, et je parle déjà de cette réflexion dans l’article.) Et parfois, de manière un peu twistée, sur les jugements par rapport aux autres réactions.
Je ne suis pas le genre de personne qui étale ses sentiments. Mon éducation a très profondément ancré en moi une certaine distance et un certain refus des réactions publiques dithyrambiques. « Cela ne se fait pas. » On n’étale pas sa colère, sa douleur, sa peine, tout son remugle intérieur devant autrui. On le garde ou on l’exprime avec mesure et justesse. Je ne prétendrai pas avoir toujours sacrifié à cet impératif, mais il laisse sa marque dans mes manières de réagir. Et donc, je me demande, quel besoin de juger les réactions d’autrui : la personne qui réagit avec colère, pourquoi ne pas la laisser exprimer sa colère ? La personne qui réagit avec peine, pourquoi ne pas la laisser exprimer sa peine ? Et, la personne qui, en apparence, ne réagit pas, pourquoi en tirer des conclusions hâtives et la placer arbitrairement dans une case ? Pourquoi ne pas tout simplement se dire que les réseaux sociaux ne sont que des apparences, et que cette volonté de ne pas faire d’amalgames devraient peut-être aussi d’appliquer à tous ceux dont la ou les réactions diffèrent de la « nôtre ». ¨Puisqu’au final, c’est souvent de cela dont il s’agit. Celui ou celle qui ne s’inscrit pas dans le schéma majoritaire se voit souvent pointé du doigt, ou tancé. Directement ou indirectement. Mais, dans le fond, pourquoi ? On juge certaines réactions indignes, indécentes, non tournée vers la compassion, d’autres larmoyantes… J’en comprends intellectuellement bien les différents processus, les différentes motivations. Il n’en reste pas moins que la question que cela m’évoque c’est : « est-ce que cela veut dire que, dans le fond, il n’existe pas de places pour les réactions non normées ?  » Est-ce que, dans le fond, cette manière de réagir et de très vite condamner, n’est pas quelque peu ambivalente ?
Surtout quand cela se base sur des réactions de quelques lignes sur des réseaux numériques. Est-ce que ces incompréhensions, ces abîmes qui se creusent en quelques lignes et créée un fossé abyssal, ne sont pas justement ce qu’il y a de plus dangereux ? Je veux dire, au final, que ce soit par un silence obstiné ou par le spectre des différentes réactions, tous ces gens réagissent, tous ces gens ont été touchés, parce que tous, sont concernés ou potentiellement concernés. N’est-pas le plus important ? Accepter que l’autre puisse ne pas être pareil que nous, dans sa manière d’appréhender le monde, d’interagir avec lui et d’y réagir, dans les mouvements que nos actes font résonner dans la toile, n’est-ce pas cela, accepter autrui ? Alors, dans ces procédures de condamnation, n’est-ce pas justement le contraire qui s’exprime ?

Personnellement, je pense que les prières ne servent pas à grand chose de concret. Mon passé catholique (et très fervent, puisque j’ai tout de même, plusieurs années durant, envisagé d’entrer dans les ordres) me fait dire que non, la prière n’est jamais inutile. En tout cas, si des personnes en ressentent le besoin, quelque soit la manière dont ces prières s’expriment ou leurs croyances éventuelles, alors, qu’elles le fassent.
Mon côté pragmatique et mon intérêt pour le survivalisme en revanche, me fait dire que pleurer les morts, c’est joli mais ca ne préserve pas les vivants.
Que faire alors ?
Et bien, pour y répondre sans entrer dans la politique ou d’autres débats plus ardus (ce qui n’a jamais été le but du blog. En outre, l’analyse politique me dépasse largement), j’aurais quelques suggestions.
Chacun et chacune peut, en fonction de sa personne (on se connaît mieux que quiconque, et chaque personnalité, différente et unique, peut apporter quelque chose. Il n’y a jamais d’inutilité totale dans l’action concrète) acquérir des savoirs et des connaissances qui pourraient s’avérer utiles.
Par exemple, en faisant une formation de secourisme (même l’auto-formation, avec des vidéos, des livres et des connaissances médicales basiques, telles qu’on les apprenaient chez les Guides peut s’avérer utile). En resserrant les liens avec les personnes que l’on apprécie, même plus ou moins (tant qu’elles ne sont ni nuisibles ni toxiques), avec son clan (qu’il soit de sang, de cœur, de pensée, etc…). Et essayant de ne pas créer de clivages inutiles, y compris avec ceux qui ne partagent pas votre pensée politique ou religieuse. (Non, claquer la porte à un ami d’enfance en lui disant « tu es un sale facho » n’apporte rien de constructif. Par contre, si les deux personnes sont intelligentes, il peut y avoir un consensus : « ok, nous savons que nous ne partageons pas les mêmes idées. D’un commun accord, nous ne aborderons pas quand nous sommes en présence l’un de l’autre. », c’est dèjà éviter les clivages et les éloignements. Et nota bene : J’ai choisi un exemple, cette démonstration est à remettre dans tous les contextes et tous les schémas. J’aurais aussi pu dire « si vous êtes nationaliste, ne claquez pas la porte à un ami d’enfance sous prétexte que… » etc.)
Ensuite voici une suggestion qui sera sans doute perçue comme plus « polémique », mais  qu’il m’apparaît important de mentionner, justement parce qu’on voit rarement ce type de proposition fait dans l’optique que j’ai en tête.
Apprenez à vous servir d’une arme par exemple. Tout simplement parce que, dans les clubs de tirs, on n’apprends pas seulement à tirer, mais aussi à charger et à décharger une arme. On est en mesure de voir si elle a le cran de sécurité enclenchée ou non. On apprends aussi à ne pas se blesser stupidement avec si jamais un jour on doit en manipuler une (ne serait-ce que pour en repousser une). Ces suggestions ne sont pas faites dans un but d’appel à la violence, (et j’apprécierais de ne pas voir circuler sur internet des citations tronquées de cet article) : c’est une question de pragmatisme. Elles sont proposées dans un esprit de bon sens. Si un jour quelqu’un devait braquer une arme sur vous, et que vous êtes en mesure de voir que le cran de sécurité n’est pas retiré, alors peut-être serez-vous en mesure une autre décision que si vous ne pouviez pas le vérifier. Par exemple.
Apprenez quelques techniques de survivalisme, comme retirer des menottes faites avec des liens en plastique. Etc.
Encore une fois, tout ceci n’est pas dit dans un but belliqueux, bien au contraire. Je pense qu’être en pleine possession de ses moyens et savoir que l’on possède quelques connaissances pouvant éventuellement nous permettre de réagir de façon à maximiser nos chances et celles de nos proches évite aussi de se sentir totalement démuni et agressif gratuitement. (Au passage, il me paraît primordial de bien recentrer le propos : non je ne suis en aucun cas en train de sous-entendre que les victimes l’ont bien cherché et que s’ils avaient su ci ou mi, ils auraient eu la vie sauve, etc. Non. Ni de près ni de loin. Je suis juste en train de proposer des actions potentiellement constructives.)
C’est en tout cas l’optique que j’ai toujours essayé de mettre en pratique dans ma vie : apprendre, apprendre, apprendre. Accroître ses connaissances et ses savoirs-faire dans les domaines les plus divers (du jardinage à la broderie en passant par les langues et le survivalisme), la connaissance sert toujours. En revanche, se rendre compte de son ignorance dans un moment critique, ca fait mal.

La parole, les serments, les actes.

Au cours de ces deux-trois dernières années, où des changements pour le moins drastiques ont eu lieu à différents niveaux de ma vie (pour ne pas dire tous), j’ai eu l’occasion d’approcher différents groupes et la chance de participer à toutes sortes de rituels, de blots et de sumbel. Comme toujours, je trouve que les généralisations sont sinon dangereuses, au moins délicates. Elles peuvent induire en erreur et conduire autrui à se faire une image faussée ou des présupposés pas forcément valables, et finalement s’avérer néfastes sur le long terme. Il convient donc, comme toujours, de considérer que mes réflexions et mes positions sont relatives à mon expérience, et qu’elles peuvent par conséquence être proches des vôtres ou au contraire diamétralement opposées, ce qui n’en invalide intrinsèquement aucune : elles rendent juste compte de sommes de vécus différents.

La parole d’un individu est une donnée importante dans l’Asatrù. (Un terme que j’ai toujours un peu de mal à employer pour qualifier ma pratique, pour différentes raisons. Néanmoins, il faut reconnaître que, à l’heure actuelle, s’il fallait n’utiliser qu’un seul terme pour essayer de baliser et de qualifier l’ensemble de ma pratique, autant en terme de perception que de rites,ce serait encore celui qui conviendrait le mieux. Je ne suis pas franchement une polythéiste éclectique, pas vraiment « néo-païenne » dans le sens où ce terme semble globalement utilisé à l’heure actuel, et encore moins wiccane et compagnie.)

Lors d’un sumbel, on considère que tout ce qui va être dit doit être considéré avec prudence, puisque que ces mots ont un impact direct sur l’Örlog, et que de manière générale, la destinée (le wyrd) de tous les participant/e/s est liée. En d’autres termes, pour simplifier le schéma, disons qu’une personne s’engageant à faire quelque chose en un temps donné, ne s’engage pas seulement individuellement, mais qu’elle engage toutes les personnes participants à ce sumbel. Cette façon de considérer l’individu, non comme un élément entièrement indépendant libre d’agir à sa guise, mais comme élément intégré et ayant une part de responsabilité dans la vie de son groupe (le kindred ou le clan) et de ses membres pouvant s’expliquer directement dans la structure des anciennes sociétés germaniques et nordiques, (mais aussi, quoique de manière différente, dans bons nombres de sociétés et de structures anciennes) où la survie de tout le groupe dépendait de la solidarité et des capacités d’action de chacun de ses membres. (Notamment au vu des conditions de vie particulièrement difficile en raison du climat, de la pauvreté de la terre et de toute une série de facteurs. Pour rappel, les conquêtes des vikings -qui ne se nommaient pas ainsi eux même, pas plus qu’ils ne devaient utiliser le terme Asatrù- étaient à la base en partie motivées par la nécessité de trouver des terres cultivables.)

Prêter est un serment n’est pas un acte anodin, il s’agit d’un contrat verbal passé entre plusieurs partis : la personne qui prête serment, l’éventuelle autre personne (ou les témoins / membres du clan qui se retrouvent impliqués indirectement mais qui doivent s’assurer que le serment est rempli) et les Dieux. Une des suivantes de Frigg, Vár, est la gardienne des serments. La personne qui n’honore pas l’un de ses serments peut être punie, soit par les membres du clan, qui sont alors en droit de considérer que cette personne n’est pas honorable et ne peut donc pas demeurer dans le clan, mais aussi par les Dieux (c’est aussi une des fonctions de Vár.) La question corollaire qui vient donc généralement immédiatement en tête c’est « oui, mais comment fait-on si, pour une raison indépendante de notre volonté, on se retrouve dans l’incapacité d’honorer un serment ? » Et bien, c’est à vous qu’il incombe de réfléchir auparavant à cet éventuel cas de figure et à formuler votre serment de manière à ce qu’il comporte une porte de sortie pour ne pas se retrouver en porte-à-faux en cas d’incapacité.
Vu par le prisme actuel, on pourrait considérer que cette façon d’agir est semblable à ces petites notes écrites en tout petit à la fin des contrats d’assurance, et que quelque part, c’est un sauf-conduit bien commode. C’est à la fois vrai et faux. Vrai parce qu’à partir du moment où il est possible de trouver une échappatoire, on peut se demander quelle est valeur du serment initial. Il est alors commode de trouver une manière de se défiler pour ne pas avoir à remplir le serment tel qu’il a été passé au départ. Et bien, tout est dans la manière et dans le contenu : si vous passez un serment qui n’implique pas un réel effort de votre part, qui n’est pas un challenge, et que vous évaluez d’office qu’il y a une grande probabilité pour que vous vous rabattiez sur votre porte de sortie, alors ne passez pas de serments. D’autre part, cette « porte de sortie » ne devrait pas être une solution de facilité pour les paresseux mais devrait être tout aussi exigeante, quoique différemment.
Sinon, votre serment n’a pas de valeur. Et si vous ne remplissez pas vos engagements, alors vous n’avez pas de paroles, et si vous n’avez pas de paroles, alors vous n’avez pas de valeurs. Cela peut paraître froid et abominablement cynique, mais il faut garder à l’esprit que, remis dans les contextes anciens évoqués plus haut, toute cette organisation avait un sens capitale. Une petite structure sociale isolée, si elle voulait survivre, ne pouvait pas se permettre certaines libertés que nous pouvons aujourd’hui nous permettre sans plus de dommages que quelques egos froissés et une ou deux jérémiades sur Facebook.

Ceci étant dit, il me paraît important de préciser quelques points qui viendront nuancer quelque peu le propos. Premièrement, la notion du respect de la parole (et autres) ne voulaient pas dire que les ruses et autres fourberies étant inexistantes et que la subtilité étant inconnue, bien au contraire, il y a un certains nombres d’exemples dans ce sens, autant dans les Eddas que dans les Sagas. Voilà pour le premier point.

Le second point, et pas le moindre, étant que le fait de prêter un serment est tout à fait facultatif. Le serment, bien qu’il soit fréquent, surtout dans certaines occasions particulières, comme un sumbel funéraire, par exemple, n’est en aucun cas une obligation et il est bon de s’en souvenir. Le fait de lire et de se documenter est une très bonne chose, mais cela ne se substitue pas à l’expérience ou au vécu. Je me souviens avoir lu une quantité de choses avant d’assister à mon tout premier rituel de groupe, qui s’est avéré être un sumbel funéraire. Auparavant, j’avais bien lu que, effectivement, le degré d’alcoolémie allant croissant, les participant/e/s avaient tendances à se lâcher, tant au niveau des toasts portés qu’au niveau des éventuels serments prononcés. C’est une chose de le lire dans une étude universitaire qui se base en partie sur Beowulf, c’en est une autre que d’y assister (quelques siècles après Beowulf quand même…) et de constater que, outre le degré d’alcool, il y a aussi une énergie très particulière qui se dégage et un effet d’émulation qu’il peut être important de garder en mémoire, avant de faire une éventuelle connerie parce qu’on aura été tenté de rentrer dans la compétition de « kiki-kala-plulongue ».

Certains individus ont les serments faciles et en prêtent souvent, pour des motifs variés et pour des raisons qui les regardent. D’autres le font beaucoup moins aisément et toujours en choisissant leurs formulations avec une précaution de jésuite. Pourquoi ? Les serments peuvent être une arme à double tranchant, et le destin peut s’organiser de tel manière que tenir tel ou tel serment sera de l’ordre de l’impossible (parfois malgré « la police d’assurance ») ou parce que, même pour pouvoir respecter le serment en ayant recours aux « clauses d’urgences », cela vous conduira à agir d’une manière qui amputera vos capacités d’action ou bien aura un coût humain (en terme d’amitiés, de possibles, de tout ce que vous voulez) terrible. En résumé, même avec les intentions les plus sincères, les plus gentilles et les plus pures, vous n’êtes pas à l’abri de vous retrouver dans une merde noire, et qu’il n’est pas impossible que cela donne aux Dieux une latitude d’action sur votre vie dans des domaines ou par des moyens que vous n’auriez peut-être pas souhaité. Leurs agendas ne sont pas les nôtres, même si au bout du compte, il se peut que nous soyons finalement contents de notre sort, un peu de prudence et de bon sens ne nuit jamais.

Maintenant une autre question, peut-être un peu plus polémique, ou à tout le moins, sujette à débats. Une personne qui refuserait au maximum de prêter des serments est-elle lâche ? Une personne qui en prête beaucoup a-t-elle plus de valeurs ou est-elle juste un mariole de plus ? (Ceci étant une formulation volontairement polémique, répondant à des choses que j’ai pu lire sur la Toile, et pas forcément en français.)
Tout est une affaire de mesure, de contexte et d’actes quotidiens.
Dans mon optique -qui rappelons le, ne concerne que moi – à force de prêter des serments, on peut finir par en arriver à des obligations contradictoires (c’est d’ailleurs un ressort largement employé dans un certains nombre d’œuvres de fictions, et ce cas se retrouve fréquemment dans l’histoire) où pour en honorer un, on est obligé d’en bafouer un autre. Après une personne peut aussi en prêter pour des motifs disons relativement secondaires (quoique comportant une part de challenge pour cette personne, et cette notion est relative et propre à  chaque individu : cela dépend aussi bien de ses conditions de vie, que de ses moyens, de sa situation de famille, de santé, etc…)  -voulant par là montrer sa bonne foi- et elle est mesure de les achever les uns après les autres, sans jamais se retrouver prise au piège de ses mots. C’est un choix personnel, et tant qu’il est rempli, les interrogations que cela peut soulever relèveront davantage de l’interprétation de chacun que d’une démarcation claire et nette de « cela a été accompli », « cela n’a pas été accompli ».

Ceci étant, tout ceci laisserait sous-entendre qu’en dehors du serment, il n’y a rien. Hors, le serment est au départ quelque chose de très spécifique qui n’est employé que pour sceller certains accords particuliers ou pour des événements sortant de l’ordinaire. Au quotidien, et dans la majorité des cas, le comportement d’un individu devrait au maximum être en adéquation avec sa parole. Pour parler de manière plus simple : si vous dites que vous allez faire quelque chose, faites-le. Ne promettez pas constamment que vous allez faire quelque chose pour ne jamais le faire.
Dans les concepts scandinaves (et très probablement germaniques, mais je n’ai pas épluché tout ceci, je me garderai donc de toute affirmation catégorique), l’âme se divise en plusieurs parties, et l’une d’elle est le reflet de la force personnelle de l’individu, de sa valeur et de ses capacités personnelles¹. Le fait de manquer à sa parole porte préjudice à ses capacités, et le fait de rester fidèle à sa parole la renforce. En partant de ce principe, on pourrait s’interroger sur la force personnelle et la réelle capacité d’action d’une personne qui a besoin de recourir à des serments de manière fréquentes. A contrario, j’ai tendance a considérer qu’une personne dont les actes sont dans la majorité des cas en accord avec sa parole ne ressentira pas forcément la nécessité de prêter serment pour assurer l’autre partie (ou les Dieux) de sa volonté et de sa valeur, puisque ses actes parlent déjà pour elle au quotidien, le recours à une « garantie supplémentaire » est donc encore plus facultatif.

 1 : Apparemment, ce concept peut être rapproché de la notion de hamingja, mais étant donné que je manque de temps pour démêler sérieusement ces concepts en me fiant à des sources claires et sérieuses, j’ai choisi de ne pas les nommer, quitte à éditer plus tard l’article.

[Introduction au culte des Ancêtres] Problématique générale et vision moderniste

Note : Tous les cas de figure ne seront pas abordés, autrement il faudrait carrément un ouvrage sur la question. Il s’agit simplement de commencer à faire du déblayage sur la question. 

En guise d’introduction

Le culte des Ancêtres est devenu un sujet qui a largement resurgi ces quelques dernières années. Il ne va pas sans susciter de nombreuses questions et problématiques. C’est globalement un sujet qui peut rapidement devenir épineux car très personnel. Il est donc parfois délicat de conserver suffisamment de recul, pour diverses raisons.
Malgré -ou peut être en raison de- tous les articles que l’on peut lire sur la question, certaines interrogations demeurent : le culte des Ancêtres ne va pas toujours de soi, et malheureusement, certaines personnes, en raison de leur histoire familiale, se sentent plus paumée qu’autre chose.
J’ai décidé de me lancer et de faire une suite d’article sur le sujet, dans l’espoir que ceux-ci puissent éventuellement être utiles à quelqu’un.
Je n’ai pas la prétention d’avoir des réponses toutes faites ou d’être en mesure de dire que, si c’est votre cas, « tout va s’arranger, ne vous inquiétez pas, vous n’avez qu’à suivre le tutoriel et au final, ça va aller comme sur des roulettes ». Au contraire, je pense que ce type d’attitude est non seulement contre-productive, mais qu’elle est en plus irrespectueuse de l’histoire intime et du vécu de chacun et de chaque famille. Je ne condamne pas les auteurs de ce genre d’articles : je suis certaine qu’ils tentent de faire de leur mieux, et faire quelque chose est toujours préférable à l’inaction. Cependant, il est délicat de traiter de situations que l’on n’a pas nécessairement expérimenté soi-même. Ce qui est un peu la raison pour laquelle je me suis décidée. Mon histoire familiale est très loin d’être idyllique, et ce sur plusieurs générations. Elle n’est pas non plus typique, loin de là, je le reconnais. Du coup, j’ai été amené à reconsidérer toutes sortes de paramètres auxquels je n’aurais pas forcément pensé autrement, ce qui est naturel. Je n’ai évidemment pas la prétention de tout savoir sur la question (très loin de là) ni d’avoir dans ma famille/histoire tous les exemples, et si je fais preuve de maladresse en m’aventurant dans une extrapolation intellectuelle à des fins de démonstrations et que vous vous sentez offensé/e, je m’en excuse par avance. De même, gardez en tête que j’honore principalement des déités germaniques et nordiques, (On peut considérer que je suis asatrú , même si je n’utilise pas beaucoup le terme pour moi-même, pour différentes raisons.) ma vision des choses est donc influencée par ce prisme, et elle ne sera peut-être pas la vôtre.
Toutes les personnes n’ont cependant pas de difficultés à honorer leurs Ancêtres, ni n’ont eu dans leur famille de problèmes particuliers. Et c’est très bien. D’une certaine manière, j’espère qu’elles représentent la majorité (mais quelque part, au vu des nombreuses discussions sur le sujet que j’ai pu avoir avec toutes sortes de personnes différentes, de tous les âges, de tous les horizons et des deux sexes, j’avoue que j’en doute). Que ces personnes sans « épines » ne sentent pas offensées non plus : qu’elles savourent simplement leur chance, et puissent-elles continuer sur cette voie et transmettre à leurs éventuel/le/s descendant/e/s cette chance, et mesurer leurs paroles avant d’émettre d’éventuels propos blessants pour ceux qui tentent de redresser la barre.

Une autre raison qui m’a poussée à écrire sur le sujet, c’est que la majorité des articles que j’ai pu lire concernant les Ancêtres provenaient d’auteurs américains et anglophones. À l’instar d’une majorité de sujets me direz-vous. Nous sommes très contents de les trouver, et encore une fois, c’est bien que des gens se bougent le cul. Maintenant, pour tout un tas de raisons, je ne sais pas s’il est très probant de perpétuellement se baser sur l’expérience d’américains, pas plus qu’il ne me semble culturellement et spirituellement viable d’envier le fonctionnement d’un système qui repose sur une toute autre façon de vivre. À chaque endroit ses coutumes, sa façon de vivre et d’appréhender le monde. Elles sont différentes, et c’est tant mieux. (Mais cela, je n’ai pu le constater et l’éprouver que depuis que je vis moi-même de l’autre côté de l’Atlantique. Et non, je ne pense pas être en train de « m’américaniser », loin de là même. Mais ceci est une autre histoire.)

La vision moderniste

La vision actuelle du culte des Ancêtres possède des éléments plutôt marrants quand on y pense. Elle est assez mignonne, souvent pleine de bons sentiments contemporains et de généralités qui sont davantage révélateurs de notre société actuelle que des anciennes sociétés traditionnelles (concept somme toute relativement vague, puisqu’il ne marque pas les époques de manière précise. Une société traditionnelle : oui, mais quand ? Celle d’avant la Seconde Guerre mondiale ? Le XIXe siècle ? Avant la Révolution française – ou d’autres périodes génératrices de changements pour les autres pays, par exemple la révolution industrielle anglaise ?)
Prenons par exemple les arguments les plus facilement avancés en la matière :
• « Mais c’est important de rendre hommage à ceux à qui vous devez la vie. Et puis ils ont plus d’intérêts que les Esprits ou les Dieux à venir vous aider. Ils vous aiment et c’est directement dans leur intérêts que vous alliez bien et que le succès couronne vos entreprises. » (Pour reprendre peu ou prou ce que j’ai pu lire dans ce domaine). Ce postulat n’est pas totalement faux sur certains points, mais la manière dont il est présenté soulève un certain nombre de points délicats.
Premier problème : la façon de présenter la vie comme un cadeau. Je passerai sur le fait que tout le monde peut ne pas la considérer sous cet angle, pour arriver à un autre point que peu semblent relever : le fait que tous les enfants et descendants n’étaient pas considérés comme des dons, mais parfois bel et biens comme des fardeaux, des bouches inutiles qu’il allait falloir nourrir. La notion de l’enfant-merveilleux, de l’enfant-trésor, puisque les problématiques diverses conduisent à un nombre croissant de couples infertiles/stériles, et qu’il en résulte un nombre significativement restreint d’enfant, mais pour compenser, la science tente de pallier ce problème en proposant « un enfant de plus en parfait ». J’ai vu un documentaire intitulé Naître en 2040 dans lequel un professeur explique qu’il est ridicule et impensable de penser que l’on retournera à un modèle de familles nombreuses, et que compte tenu d’un certain nombre de paramètres, dont l’augmentation des perturbateurs endocriniens et de la pollution (sans même rentrer dans les explications socio-culturelles et économiques) conjugués avec l’augmentation e l’âge moyen de la p/maternité (parce que le sperme produit est de moins bonne qualité avec l’âge), les familles de 2040 n’auront vraisemblablement qu’un seul enfant, et que pour la majorité d’entres elles, la science interviendra puisqu’il faudra bien présenter « un enfant-trésor » quasi-parfait. Ça vous fait froid dans le dos ? Moi aussi, je n’ai pas pu aller au bout du documentaire.
Autre problème : celui des bâtards, ou comme ils étaient désignés dans le droit, des « enfants naturels » (notion qui, en France, apparaît à la fin du XIVe siècle, et ne disparaîtra qu’en… 2005. Et oui. En l’an 2000, la France a d’ailleurs été condamnée par la Cour européenne des Droits de l’homme pour avoir fait la distinction entre un enfant illégitime et un enfant légitime dans une histoire d’héritage.) qui peut créer de gros problèmes, non seulement durant la vie de l’enfant, pour lui-même (reconnaissance juridique, mais aussi au niveau des mentalités : la fameuse question de ce que j’appelle la régulation horizontale, c’est-à-dire le côté « surveillance par les pairs » pour s’assurer que la société (ou un groupe donné) fonctionne comme elle devrait, par opposition à la « régulation verticale » qui est effectuée par les instances étatiques. Pour donner un exemple concret et bien marquant, dans les camps de concentration, la surveillance des déportés étaient majoritairement effectuées par d’autres déportés. C’est de la régulation horizontale.) mais par la suite au niveau de la lignée, soit en raison de secrets, ou d’abandons (ou autres) qui vont générer, par exemple, des non-dits que les descendants auront à gérer, qu’ils en soient ou non conscients, mais aussi dans certains cas, par rapport à la hamigja familiale qui peut s’en trouver affectée. Cette notion d’enfant qui est forcément un don est globalement une vision moderne, mais qui plus est, moderne-aisée (par comparaison avec le mode de vie du paysan moyen vivant au XVIIe dans une région où l’agriculture est difficile) et empreinte de christianisme (notion de l’enfant qui est un don de Dieu) : les anciens du premier siècle ne s’embarrassaient probablement pas d’autant de considération (je reste volontairement dans le vague sur les précisions/localisation).
On pourrait entrer dans le détail des pratiques abortives (très anciennes) et de l’infanticide, mais le sujet étant assez spécifique, je passerai pour le moment dessus.

Dans la série « vision moderniste », j’appelle à la barre tous les clichés à base de « nos ancêtres ne divorçaient pas » et autres poncifs du genre. Oui, c’est connu. (Ici disons que nous parlons pour la période 1805-1955.) Nos ancêtres ne divorçaient pas, ne commettaient pas l’adultère (voir plus haut sur les enfants naturels), étaient travailleurs, ne se laissaient pas aller, se battaient courageusement pour la patrie (laquelle au fait ?) et tout le tintouin. C’est connu. Il n’y avait pas de problèmes d’alcoolisme, pas de femmes ou d’enfants battus, pas de suicides (je demande les statistiques en la matière pour la Bretagne entre 1850 et 1930, qu’on « rigole »), et pas de mariages qui finissaient en eaux de boudins, pas de filles-mères chassées de chez elles, pas de petites bonnes qui ont finies sur le pavé et pas de gamins morts sur les plaines de Russie et de Crimée parce qu’ils s’étaient enrôlés à la place de bourgeois personnes plus riches qui les avaient payés pour prendre leur circonscription à leur  place. (Je n’aborde même pas les histoires d’homosexualité). Concrètement, pour reprendre l’exemple du divorce,ce qui est sûr, c’est qu’il était beaucoup plus difficile qu’aujourd’hui et très mal vu, au moins en province. Que les femmes étaient souvent sans ressources propres. Voilà qui réduisait en tout cas les probabilités, mais cela existait. En témoignerait mon arrière-grand-père, cultivateur dans l’Alsace du début du XXe siècle, qui divorça deux fois.
Je ne suis pas en train de dire que c’était mieux ou moins bien, le but n’est pas de porter un jugement sur le mode de vie et les mœurs de nos ancêtres. Pas plus que je ne regrette qu’on essaie de s’inspirer de ce que leur mode de vie peut avoir d’inspirant. Il ne s’agit pas de faire un procès, simplement de relativiser un discours qui me paraît parfois un peu trop idéalisé et à des années-lumières de ce qu’a pu être l’existence de certains. Trop de distance entre le fantasme et la réalité me semble nuisible : on pourrait croire, à en entendre parfois certains discours, que si notre histoire familiale ne s’inscrit pas dans une image d’Épinal, alors elle n’est pas digne d’être honorée et que nos ancêtres en deviennent d’un seul coup des gens justes bons pour les oubliettes. Hors, nous n’avons pas vécu leurs vies, et considérer leurs vies passées sans tenter de les passer à la brosse à reluire pour le confort de sa conscience ou pour qu’elle soit plus reluisante (aux yeux de qui ?) me paraît être justement un exercice de fidélité à ces mêmes ancêtres. Comme tout un chacun, ils ont eu leurs forces et leurs faiblesses. Ils ont fait certaines choses qui méritent d’être honorées et d’autres qu’il est peut-être préférable de passer sous silence (j’ai dit passé sous silence, pas oublié). En somme, ils ont été comme vous et moi.
On ne jette pas une personne à la poubelle parce qu’elle n’est pas en tout point conforme à ses attentes. Pourquoi devrait-on agir de la sorte quand il s’agit de sa lignée ?